ДРЕВНЕВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ

Под собирательным названием «восточные христианские церкви» понимаются различные течения в христианстве, отколовшиеся от православной церкви в период ее становления в IV—VI вв. н.э. В настоящее время существует шесть древних церквей, которые де-юре не принадлежат ни к православной, ни к римско-католической церкви, хотя но догматике и обрядовой стороне богослужения имеют большее сходство с православием. К этим христианским церквям относятся:

  • • несторианская (сиро-халдейская) церковь, разошедшаяся с официальной доктриной православия в понимании сущности Иисуса Христа в начале V в. 1 ;
  • • группа миафизитских церквей (Коптская, Эфиопская, Сирийская, Малабарская и Армянская церкви), осужденных на Халкидонском соборе 451 г.

В настоящее время несторианство представлено единственной церковью — Ассирийской церковью Востока, действующей на территории Ирака и Ирана. Несмотря на богатую почти двухтысячелетшою историю, сегодня эта церковь довольно немногочисленна — около 200—400 тыс. верующих. Большинство верующих составляет этническая группа ассирийцев, проживающая в Ираке, Сирии, Иране и Армении. Возглавляется каталикосом-патри- архом, резиденция которого находится в г. Мортон-Гров (штат Иллинойс, США).

Коптская православная церковь Александрии 2 — официальное название христианской церкви в Египте, являющейся одной из древневосточных [1] [2] [3] церквей. После осуждения монофизитства на Халкидонском соборе эллинизированное население египетских городов в основном поддержало имго

ДРЕВНЕВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ

Рис. 11.4. Удельный вес православных в общей численности населения по странам мира, 2015 г., %

иерские власти и православие, а сельские жители, говорившие на коптском языке и настроенные против официальных властей, отдали предпочтение миафизитству. Политические и религиозные споры между двумя частями расколовшейся христианской общины продолжались до 641 г., когда в Египет вторглись арабы-мусульмане. Многие копты предпочли оказать помощь арабским халифам, а не Византийской империи. В последующие века многие коптские христиане приняли ислам, однако Коптская церковь продолжала существовать. В настоящее время она насчитывает около 10 млн человек (400 общин), большинство из которых проживает в Египте (12% населения страны), остальные — в египетской диаспоре за рубежом. Во главе церкви стоит коптский патриарх с титулом папы Александрии, Пентаполиса и Эфиопии, резиденция которого находится в Каире.

Эфиопская (Абиссинская) церковь — одна из древневосточных церквей, долгое время бывшая частью Коптской (Египетской) церкви и получившая административную независимость только в 1959 г. Как и Коптская, Сирийская и Армянская апостольская церковь, Эфиопская исповедует миафизит- скую христологию и не признает постановлений IV Вселенского (Халки- донского)собора.

Это интересно!

Специфика Эфиопской церкви в том, что она, помимо канонических книг христианства, использует ряд апокрифических сочинений, таких как Книга Еноха, Книга Юбилеев. Среди религиозных обычаев, практикуемых Эфиопской церковью, есть многие отсутствующие в других христианских конфессиях, но характерных для иудаизма. К ним относятся обряд обрезания младенцев мужского пола, ограничения, связанные с употреблением пищи, соблюдение субботы и др.

В 2015 г. Эфиопская церковь насчитывала около 45 млн приверженцев (50% населения Эфиопии). Резиденция ее главы, абуны, находится в Аддис-Абебе.

После провозглашения в 1993 г. независимости Эритреи от Эфиопии была образована автокефальная Эритрейская православная церковь находящаяся в тесном каноническом общении с Эфиопской церковью. Как и в Эфиопии, в Эритрее христиане составляют 50% населения (около 3 млн человек). Резиденция патриарха Эритрейской церкви находится в столице страны г. Асмэре.

Сирийская православная (яковитская) церковь образовалась в исторических условиях, подобных Коптской церкви, — большинство местного си- рийскоязычного населения в V—VII вв. приняло миафизитство из-за неприязни к эллинизированным землевладельцам и жителям городов, исповедовавшим официальную доктрину Византии — православие. Важнейшую роль в строительстве сирийской церкви сыграл Яков Барадай (500—578), в честь которого ее стали называть яковитской. До середины VII в. большинство населения Сирии составляли христиане, однако позднее после арабского завоевания сирийцы приняли ислам. В настоящее вре- [4]

мя Сирийская яковитская церковь насчитывает около 1 млн последователей, из которых около 700 тыс. проживает в Сирии. Кроме Сирии приверженцы Сирийской церкви проживают в Ливане, Ираке, а также в ряде государств Западной Европы и в США [5] . Во главе Сирийской церкви стоит яковитский патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия).

Малабарская яковитская (или Малапкарская сирийская православная) церковь — возникла как первая христианская церковь на территории Индии уже в начале нашей эры [6] . К VI в. в юго-западной Индии на Малабарском побережье уже существовали несторианские общины. По мере того как Не- сторианская церковь приходила в упадок, эти христиане приобретали все большую самостоятельность. В XVI в. под влиянием португальских миссионеров часть индийских христиан стали католиками. Однако попытки приобщить индийских христиан к католицизму у многих вызывали сопротивление, и в XVII в. часть из них присоединилась к Сирийской яковитской церкви на правах автономии. Во главе Малабарской яковитской церкви стоит католикос Востока с резиденцией в Коттаяме (штат Керала, Индия). Общая численность последователей данной конфессии в Индии составляет около 1,5 млн человек.

Армянская апостольская церковь имеет особое положение среди христианских церквей. В течение более 17 веков этническая идентификация и принадлежность к Армянской апостольской церкви были для армян неразрывно связаны между собой. В 301 г. н.э. [7] Армения стала первой страной, провозгласившей христианство государственной религией. После осуждения монофизитства в 451 г. христологические споры в Армении долго не затихали, и только в 506 г. Армянская церковь официально отказалась от решений IV Вселенского собора. Несмотря на многовековые преследования и религиозный гнет со стороны мусульманских правителей Османской Порты и Ирана, Армянская церковь уцелела и насчитывает около 10 млн последователей (практически все население Армении и армянскую диаспору в мире).

Древневосточные Церкви – инославные сообщества, объединенные географическим соседством на юго-восточных рубежах древней Римской Империи, ведущие приемство от групп отлученных от Православной Церкви Вселенскими Соборами V века. Эти сообщества ныне делятся на

  • Антихалкидонитов — наследников не принявших постановлений IV Вселенского (Халкидонского) Собора451 года и осужденных за монофизитство.
  • «Несториан» — наследников не принявших постановлений III Вселенского (Эфесского) Собора431 года и осужденных за несторианство.

Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, — помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны.

«ДРЕВНЕВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ» еще можно поискать:

полнотекстовый поиск в Древе: Google
в других энциклопедиях: Яндекс — Википедия — Mail.ru —
в поисковых системах: Искомое.ru — Яндекс — Google

Древневосточные православные церкви — группа независимых поместных христианских церквей, имеющих друг с другом евхаристическое общение и исповедующих вероучительные догматы трёх Вселенских соборов.

Древневосточными православными церквями являются:

Исторически к Древневосточным православным церквям относились также Церкви Албании Кавказской и Грузии, бывшие в каноническом единстве с Армянской апостольской церковью. В VII веке, вследствие насильственной халкидонизации восточных народов императором Маврикием, Грузинская православная церковь, при католикосе Кирионе, приняв Халкидонское вероисповедание примкнула к церкви Византии. В это же время, в связи с тяжелым политическим положением в Армении из-за византийского вторжения, с созданием Маврикием армянского халкидонитского антикатоликосата в Аване, Албанская церковь вышла из канонического единства с ААЦ и стала полностью автокефальной, однако уже в 705 году, при угрозе насаждения халкидонизма в Алвании католикосом Нерсесом Бакуром, алванским национально-церковным собором было принято решение о возврате в каноническое единство с Армянской церковью. К XIX веку, в связи с практически полной ассимиляцией христиан-алванцев, Алванский католикосат был упразднен, а его епархии стали Арцахской епархией ААЦ [1]

Обрядовые отличия ДВПЦ от церквей византийской и латинской традиции

Богословие Древневосточных православных церквей

Помимо обрядовых различий, по сравнению с церквями византийской и латинской традиций, Древневосточные православные церкви отличаются своей христологией, берущей начало в богословии Александрийской школы и, в частности, в учении святого Кирилла Александрийского, освященного на Третьем Вселенском соборе. Древневосточные православные церкви сохраняют христологическую формулу святого Кирилла «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη» («едина природа Бога Слова воплощенного»), почему их христологию называют миафизитской.

Древневосточные православные церкви не признают Халкидонский и все последующие, согласно византийской и латинской традиций, Вселенские соборы, в связи с чем, они также называются Дохалкидонскими или Нехалкидонскими церквями. В религиоведении также принято название Ориентальные Православные Церкви. [2]

Древневосточным православным церквям их оппоненты, исходя из полемической логики, часто ошибочно приписывают исповедание монофизитства (особенно часто это встречается среди греческих и латинских авторов, некоторые исследователи используют выражение «номинальные монофизиты» [3] ). Сами же Древневосточные православные церкви анафемствуют монофизитство, как и его создателя Евтихия, и остаются верными дохалкидонскому Православию.

Антихалкидониты — инославные сообщества, ведущие преемство от Церквей, не принявших постановления IV Вселенского (Халкидонского) Собора 451 года. Халкидонский Собор отлучил эти сообщества как содержащие монофизитскую ересь.

Наименования

В современном использовании антихалкидониты известны под рядом названий, большинство из которых являются спорными и могут с легкостью быть ложно истолкованными. Сами себя антихалкидониты именуют «православными», из-за чего их иногда называют «Ориентальными» или «Древневосточными православными». Исторически они известны среди православных и других инославных под именем монофизиты, как члены сообщества осужденного за эту ересь. В своей среде антихалкидониты не приемлют этого термина и называют свое христологическое учение миафизитством. Члены двух антихалкидонских сообществ – Церквей Армянской и Сирийской – иногда называются по именам ассоциируемых с ними основоположников – (армяно-)григорианами и (сиро-)яковитами. Наконец, распространены наименования дохалкидонские и нехалкидонские, указывающие на центральное место Халкидонского Собора в характеристике этих сообществ.

  1. не подразумевает общности данных сообществ и Православной Церкви;
  2. не определяет христологию современных антихалкидонских сообществ, связь которой с монофизитством является обсуждаемым вопросом;
  3. не ассоциирует сообщества с мнимыми основателями;
  4. наиболее ясно указывает на характер отношения этих сообществ к решениям IV Вселенского Собора.

Состав

Самоназваниями антихалкидонских сообществ, ныне организованных во многом подобно Поместным Церквам в Православии, но с бо́льшим упором на национальные различия, являются:

  • «Сирийская Православная Церковь Антиохии»
  • «Единая Святая Вселенская Апостольская Православная Армянская Церковь»
  • «Коптская Православна Церковь Александрии»
  • «Эфиопская Православная Тевахидо Церковь»
  • «Эритрейская Православная Тевахидо Церковь»
  • «Маланкарская Православная Сирийская Церковь»

История отношений с Православием

Об истории возникновения и становления антихалкидонитских сообществ в V-VI веках см. ст. монофизитство. Ввиду того что монофизитство представляло из себя ряд различных течений, сами антихалкидониты отвергают некоторых монофизитских учителей. Так, Армянская церковь, официально отвергнув вероопределение IV Вселенского Собора в начале VI века, также осудила монофизитского ересиарха Евтихия.

Своеобразным открытием для Русской Православной Церкви в XIX веке стал анализ авторитетного у антихалкидонитов Армении «Изложения веры Армянской Церкви» Нерсеса Шнорали 1166 года. По заключению русского богослова И. Е. Троицкого:

  1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.
  2. Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносущии тела Христова с телом человеческим вообще.
  3. Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.
  4. Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.
  5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов.

Эти заключения поставили на повестку дня возможность диалога с Армянской церковью, а также другими антихалкидонитами. В 1964 году в городе Орхус, Дания, начался диалог между богословами Православных Церквей и антихалкидонитов. Стороны заключили что:

  1. Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство.
  2. Антихалкидонитские церкви, в том числе и Армянская — не монофизитские, ибо монофизитство — ересь Евтихия, которая предана анафеме Армянской церковью.

В 1985 году начался официальный диалог между Православной Церковью и антихалкидонитскими церквами в целом. К середине 1990-х годов 11 из 15 автокефальных Православных Церквей отказались утверждать итоговые документы диалога (так называемое Первое и Второе согласованные заявления), а Иерусалимская Православная Церковь даже заявила о своем выходе из диалога, так что процесс зашёл в тупик. Цель официального диалога определялась как восстановление полного церковного общения, но стало очевидно, что эта цель недостижима в обозримом будущем.

Через несколько лет, Русская Православная Церковь предприняла попытку начать двусторонние собеседования с каждой из антихалкидонтиских церквей по отдельности. Выстроилось несколько направлений, одно из них — с Коптской, Сирийской и Армянско-Киликийской церквями, которые согласились на диалог только в таком объединенном формате. В рамках этого диалога состоялось несколько встреч. Цель нового витка диалога — координация совместных выступлений в защиту христианских ценностей, установление дружественных отношений, обмен опытом в вопросах церковной жизни.

Литература

  • Троицкий, И. Е., Изложение веры Церкви Армянские, начертанное Нерсесом, католикосом армянским, по требованию боголюбивого государя греков Мануила: Ист.-догмат, исслед. в связи с вопросом о воссоединении Армянской Церкви с Православной, СПб.: Тип. Еле-онского и Поповицкого, 1875.

Использованные материалы

  • «Копты: путь возвращения к традициям. Беседа с протоиереем Олегом Давыденковым,» портал Православие.ру, 18 мая 2010:
    • http://www.pravoslavie.ru/guest/35255.htm

    Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, — помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны.

    «АНТИХАЛКИДОНИТЫ» еще можно поискать:

    полнотекстовый поиск в Древе: Google
    в других энциклопедиях: Яндекс — Википедия — Mail.ru —
    в поисковых системах: Искомое.ru — Яндекс — Google

    Древневосточные церкви — группа древних восточных церквей, условно объединяемых религиоведами не по конфессиональному, а по историко-географическому принципу. К этой условной группе относятся Древневосточные православные церкви, Ассирийская церковь Востока и Маронитская католическая церковь. Униатские Восточно-католические церкви к Древневосточным церквям обычно не относятся.

    Содержание

    Древневосточные православные церкви

    Независимые поместные христианские церкви, имеющие друг с другом евхаристическое общение и исповедующие вероучительные догматы первых трёх Вселенских соборов. Древневосточные православные церкви не признают Халкидонский и все последующие, согласно византийской и латинской традиций, Вселенские соборы, в связи с чем, они также называются Дохалкидонскими или Нехалкидонскими церквями. В религиоведении также принято название Ориентальные Православные Церкви. [1]

    Помимо обрядовых различий, по сравнению с церквями византийской и латинской традиций, Древневосточные православные церкви отличаются своей христологией, берущей начало в богословии Александрийской школы и, в частности, в учении святого Кирилла Александрийского, освященного на Третьем Вселенском соборе. Древневосточные православные церкви сохраняют христологическую формулу святого Кирилла «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη» (Едина природа Бога Слово воплощенного), почему их христологию называют миафизитской.

    Древневосточным православным церквям их оппоненты, исходя из полемической логики, часто ошибочно приписывают исповедание монофизитства (особенно часто это встречается среди греческих и латинских авторов, некоторые исследователи используют выражение «номинальные монофизиты» [2] ). Сами же Древневосточные православные церкви анафемствуют монофизитство, как и его создателя Евтихия, и остаются верными дохалкидонскому Православию.

    Древневосточными православными церквями являются:

    Ассирийская церковь Востока

    Ассирийская церковь Востока (или просто «Церковь Востока»), являет своим богословием крайнюю противоположность нехалкидонским Древневосточным православным церквям. Это единственная существующая в настоящее время древняя восточная церковь, которая отвергает не только Халкидонский собор, но и Третий Вселенский собор. Учение церкви Востока строится на христологии Антиохийской богословской школы, радикальным сторонником которой был Константинопольский патриарх Несторий, почему АЦВ считается исповедующей Несторианство. Ассирийская церковь Востока не находится в евхаристическом общении ни с одной другой Ортодоксальной христианской церковью.

    Маронитская католическая церковь

    Причисляемая к Древневосточным церквям Маронитская церковь в настоящее время исповедует католическую догматику и является одной из Восточно-католических церквей. Основное ее отличие от униатских Восточно-католических церквей состоит в том, что она не является перешедшей в католицизм частью другой Древневосточной церкви, как например Армяно-католическая церковь, оформившаяся как перешедшая под власть Римского папы отделившаяся часть Армянской апостольской церкви.

    Древние восточные церкви — группа древних церквей восточного христианства, признающих постановления и исповедующих вероучительные догматы только двух или трёх Вселенских соборов.

    Термины «ориентальные православные церкви» (англ. Oriental Orthodox Churches), «древневосточные православные церкви» и «древние православные церкви» используются для обозначения шести восточных церквей, не признающих Халкидонский и все последующие, согласно византийской и латинской традициям, Вселенские соборы, в связи с чем в научной и богословской литературе также называются миафизитскими и нехалкидонскими церквями.

    Диофизитская Ассирийская церковь Востока, признающая только два Вселенских собора и не состоящая в официальном евхаристическом общении с церквями миафизитской христологии, также относится к группе древних восточных церквей.

    Древние восточные церкви

    К Древним восточным церквям относятся:

    • Ассирийская церковь Востока
    • Древняя Ассирийская церковь Востока

    И древневосточные православные:

    • Армянская апостольская церковь
    • Коптская православная церковь
    • Эфиопская православная церковь
    • Эритрейская православная церковь
    • Сирийская православная церковь
    • Маланкарская православная церковь

    Учение древневосточных православных церквей

    Догматически, как от православной так и от католической церквей, древневосточные православные церкви отличаются своей христологией, берущей начало в богословии Александрийской школы и, в частности, в учении святого Кирилла Александрийского, «12 анафематизмов» которого были приняты на Третьем Вселенском соборе. Древневосточные православные церкви сохраняют христологическую формулу святого Кирилла «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη», поэтому их христологию называют миафизитской.

    В халкидонских церквях с древности существует устойчивая традиция именовать древневосточные православные церкви «монофизитскими» и приписывать им исповедание Иисуса Христа только Богом, но не человеком. Поскольку же такое мнение о христологии Древневосточных православных церквей не соответствует действительности, а именование миафизитов «монофизитами» стало в халкидонизме традиционным, то некоторыми римо-католическими и греко-православными авторами используется выражение «номинальные монофизиты». Сами же ориентальные православные церкви анафематствуют монофизитство, как и его создателя Евтихия, и согласно их пониманию, остаются верными дохалкидонскому православию Единой Церкви.

    Диалог православных церквей и древневосточных православных церквей

    В 1964 году в городе Орхусе (Дания) начался диалог между богословами православных церквей и древневосточных православных церквей. Стороны пришли к следующим выводам:

    • православные церкви, исповедующие диофизитство, не являются «несторианскими», ибо версия диофизитства, которого придерживался Несторий, представляет собой, с точки зрения ипостасного единства Эфесского собора, принятого древневосточными православными церквями, и Халкидонского, Второго Константинопольского соборов, чьи постановления также признают среди православных церквей — двухсубъектную христологию, отделяющую Воплощенное Слово и человеческую личность Христа;
    • древневосточные православные церкви — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме не только православными церквями, но ориентальными (в частности, Армянской апостольской церковью).

    Диалог продолжался, по меньшей мере, до 1994 года.

    Критика диалога

    Богословы Вадим Лурье и Андрей Кураев в открытом письме председателю богословской комиссии Русской православной церкви по поводу возможной унии диофизитских халкидонитских церквей византийской традиции с дохалкидонскими миафизитскими церквями утверждали, что, с точки зрения византийского православия, «монофизитство» терминологически допустимо в православном дискурсе, но «монофизитство» в том виде, как его понимают исторические дохалкидонские церкви, не соответствует православному вероучению, и является по сути формой монофизитской ереси.

    Ассирийская церковь Востока

    Ассирийская церковь Востока (или просто «Церковь Востока»), единственная (если не считать отделившейся от нее Древней ассирийской церкви востока) существующая в настоящее время древняя восточная церковь, которая отвергает не только Халкидонский собор, но и Третий Вселенский собор. Ассирийская церковь не имеет евхаристического общения ни с одной другой Древневосточной православной церковью, и поэтому считается отдельно стоящей в числе других восточно-христианских церквей. В научных классификациях Ассирийская церковь Востока причисляется к древним восточным церквям.

    Своим богословием Ассирийская церковь Востока являет крайнюю противоположность дохалкидонским древневосточным православным Церквям. Учение Ассирийской церкви Востока строится на христологии Антиохийской богословской школы, сторонником которой был Константинопольский патриарх Несторий, поэтому Ассирийская церковь Востока считается исповедующей «несторианство».

    Древняя маронитская церковь

    Иногда причисляется к Древним восточным церквям бывшая Древняя маронитская церковь (конец VII века — конец XII века).

    В настоящее время (с 1182 года) маронитская церковь исповедует католическую догматику и является одной из Восточнокатолических церквей. В отличие от большинства других Восточнокатолических церквей, она образовалась не в результате заключения унии с Римско-католической церковью части какой-либо Древней восточной церкви, а в результате принятия католической догматики всей церковью.

    Древневосточные церкви (Ориентальные, Дохалкидонские) — группа древних восточных церквей, условно объединяемых в религиоведении не по конфессиональному, а по историко-географическому принципу. К этой условной группе относятся:

    Восточнокатолические церкви к Древневосточным церквям не относятся.

    Содержание

    Ассирийская церковь Востока

    Ассирийская церковь Востока (или просто «Церковь Востока»), являет своим богословием крайнюю противоположность нехалкидонским Древневосточным православным церквям. Это единственная существующая в настоящее время древняя восточная церковь, которая отвергает не только Халкидонский собор, но и Третий Вселенский собор. Учение церкви Востока строится на христологии Антиохийской богословской школы, радикальным сторонником которой был Константинопольский патриарх Несторий, почему АЦВ считается исповедующей Несторианство. Ассирийская церковь Востока не находится в евхаристическом общении ни с одной другой Ортодоксальной христианской церковью.

    Древневосточные православные церкви

    Независимые поместные христианские церкви, имеющие друг с другом евхаристическое общение и исповедующие вероучительные догматы первых трёх Вселенских соборов. Древневосточные православные церкви не признают Халкидонский и все последующие, согласно византийской и латинской традиций, Вселенские соборы, в связи с чем, они также называются Дохалкидонскими или Нехалкидонскими церквями. В религиоведении также принято название Ориентальные Православные Церкви. [1]

    Помимо обрядовых различий, по сравнению с церквями византийской и латинской традиций, Древневосточные православные церкви отличаются своей христологией, берущей начало в богословии Александрийской школы и, в частности, в учении святого Кирилла Александрийского, освященного на Третьем Вселенском соборе. Древневосточные православные церкви сохраняют христологическую формулу святого Кирилла «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη», почему их христологию называют миафизитской.

    Древневосточным православным церквам их оппоненты часто приписывают исповедание монофизитства или монофелитства. Особенно часто это встречается среди греческих и латинских авторов, некоторые исследователи используют выражение «номинальные монофизиты». [2] Сами же Древневосточные православные церкви анафематствуют монофизитство, как и его создателя Евтихия, и остаются, согласно их пониманию, верными дохалкидонскому Православию.

    Маронитская католическая церковь

    Иногда причисляемая к Древневосточным церквям Маронитская церковь в настоящее время исповедует католическую догматику и является одной из Восточнокатолических церквей. В отличие от большинства других Восточнокатолических церквей она образовалась не в результате заключения унии с Католической церковью части какой-либо Древневосточной церкви, а в результате принятия католической догматики всей церковью.

    Диалог православных церквей византийской и древневосточной традиций

    В 1964 году в городе Орхус (Дания) начался диалог между богословами Православных церквей византийской традиции и Древневосточных православных церквей. Стороны пришли к следующим выводам [1] :

    • Православные церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные церкви отвергают несторианство;
    • Древневосточные церкви — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме Древневосточными церквами, в частности, Армянской апостольской церковью.

    Диалог продолжался по меньшей мере до 1994 года. [3]

    Критика диалога

    Богословы В.М. Лурье и А.В. Кураев в своём открытом письме председателю богословской комиссии РПЦ МП по поводу возможной Унии диофизитских халкидонитских церквей византийской традиции с дохалкидонскими миафизитскими церквями [1] [4] утверждали, что с точки зрения Византийского православия, «монофизитство» терминологически допустимо в православном дискурсе, но «монофизитство» в том виде, как его понимают исторические дохалкидонские церкви, не соответствует православному вероучению, и является по сути формой монофизитской ереси. [3]

    Богословской основой для построения отношений с Древними Восточными Церквами стало выработанное в 1990 г. в Шамбези Смешанной комиссией по богословскому диалогу между Православной и Восточными православными Церквами (с участием Русской Православной Церкви) «Второе общее заявление и предложение Церквам», в котором выражен «дух братства, взаимопонимания и общего стремления быть верными апостольскому и святоотеческому Преданию». Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1997 г. постановил, что этот документ «не должен рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Древними Восточными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках». Отметив, что «Русская Православная Церковь имеет особенные исторические и церковные причины и основания содействовать успеху диалога с Древними Восточными Церквами», т.к. «на протяжении всей своей истории была покровительницей и защитницей православного Востока».

    Исходя из этого решения Архиерейского Собора Священный Синод на заседании 31 марта 1999 г. принял решение продолжить двусторонний диалог с дохалкидонскими Церквами. На заседании Священного Синода в декабре 2000 г. после доклада митрополита Кирилла о диалоге Русской Православной Церкви с Коптской, Сирийской Православной и Армянской Апостольской (Киликийский Католикосат) Церквами в соответствии с решением Архиерейского Юбилейного Собора 2000 г. были учреждены координационный комитет и богословская комиссия, которые в дальнейшем вели консультации с Древними Восточными Церквами (в марте 2001 г. в Москве, в декабре того же года в Каире). В 2001 г. Патриарх Алексий II в сопровождении митрополита Кирилла посетил Армению, где участвовал в праздновании 1700-летия принятия Арменией христианства. Митрополит Кирилл охарактеризовал отношения между Русской и Армянской Церквами как «особенно добрые», отметив, что Армянская Церковь является «той силой, которая всемерно содействует развитию сотрудничества и взаимодействия между Россией и Арменией».

    В докладе Патриарха Алексия II на Архиерейском Соборе 2008 г. сообщалось, что «богословская тематика обсуждается в основном в рамках общеправославного диалога с дохалкидонскими Церквами, в то время как на двусторонних собеседованиях рассматриваются церковно-исторические темы, а также вопросы, которые ставит перед христианством современность. Можно с удовлетворением признать, что по большинству этих вопросов точки зрения наших Церквей совпадают».

    Особую роль сыграла Русская Православная Церковь в армяно-азербайджанском конфликте, став посредником между лидерами мусульман Азербайджана и руководством Армянской Церкви. В дни, когда армяно-азербайджанский конфликт вокруг Нагорного Карабаха достиг апогея, Патриарх Алексий II и митрополит Кирилл неоднократно встречались с председателем Высшего религиозного совета народов Кавказа шейх-уль-исламом Аллахшукюром Паша-заде. На встрече, состоявшейся 6 мая 1993 г., было сделано совместное заявление, в котором говорилось: «Каждый из нас воспринимает как личную рану трагедию армяно-азербайджанского конфликта… Мы решительно осуждаем любые действия и поступки, противоречащие заветам Всевышнего. Страшным кощунством, которое должно быть незамедлительно пресечено, является разжигание межнациональных конфликтов, поощрение национального эгоизма и агрессии… Мы решительно отвергаем попытки представить армяно-азербайджанский конфликт как христианско-мусульманское противостояние».

    18 ноября 1993 г. состоялась встреча трех религиозных лидеров: Святейшего Патриарха Алексия II, верховного Католикоса-Патриарха всех армян Вазгена I и шейх-уль-ислама Аллахшукюра Паша-заде, на которой констатировалась необходимость возврата на путь мирных переговоров и соглашений. 15 апреля 1994 г. три религиозных лидера вновь собрались в Москве на миротворческой встрече, организованной ОВЦС. 13 июня 1995 г. в Даниловом монастыре открылась трехсторонняя встреча Патриарха Алексия II, Католикоса армян Гарегина I и духовного главы мусульман Азербайджана Аллахшукюра Паша-заде.

    При участии митрополита Кирилла был выработан текст совместного «Московского заявления», в котором стороны призвали государственных лидеров конфликтующих сторон к мирному разрешению споров. Все эти годы митрополит Кирилл принимал меры для смягчения позиций сторон-участниц конфликта и главное для недопущения перерастания национального и геополитического противоборства в межрелигиозное противостояние. 24 ноября 2000 г. в Москве состоялась четвертая трехсторонняя встреча духовных лидеров России, Армении и Азербайджана, в которой приняли участие Патриарх Алексий II, Католикос всех армян Гарегин II и шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде. Участники встречи пришли к единому мнению, что, несмотря на остроту межнационального противостояния, усилиями религиозных лидеров удалось предотвратить перерастание территориального спора в межрелигиозный конфликт.

    В рамках поддержания теплых дружественных отношений Русской Православной Церкви с Восточными Православными (дохалкидонскими) Церквами в 1998 г. состоялась состоялся визит в Русскую Православную Церковь архиепископа Багдада и Басры Мор Савериуса Джамиль Хауа (Сирийская Церковь), архиепископа Багдада Авака Асадуряна (Армянская Апостольская Церковь), архимандрита Луки Аль-Хури, генерального викария Греко-Православной Церкви в Багдаде (Антиохийский Патриархат). В ходе визита делегация была принята Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II.

    В том же году состоялся визит в Москву Католикоса-Патриарха Ассирийской Церкви Востока Мар Дынхи VI с целью освящения приходского храма общины Ассирийской Церкви Востока, которая была построена при поддержке ОВЦС и лично митрополита Кирилла.

    В связи с решением о начале двустороннего диалога с дохалкидонскими Церквами Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II было направлено послание Его Святейшеству Папе Шенуде III, Предстоятелю Коптской Церкви. В своем ответном послании Папа Шенуда приветствовал и поддержал решение Русской Православной Церкви и выступил с предложением пригласить для участия в указанном диалоге также и иные Церкви дохалкидонской традиции, с которыми Коптская Церковь поддерживает отношения. 5 июля этого года состоялась встреча председателя ОВЦС Армянской Апостольской Церкви епископа Езника (Петросяна) с председателем Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата митрополитом Кириллом. В ходе встречи обсуждались перспективы двустороннего диалога между Русской Православной Церковью и Армянской Апостольской Церковью.

    Вместе с тем двусторонние контакты Русской Православной Церковью и Восточными Церквами осуществлялись в том числе и в рамках визитов как митрополита Кирилла в Египет, Сирию, Ливан, Эфиопию, так и при посещении главами Восточных Церквей или их официальными делегациями Москвы.

    В марте 2002 г. митрополит Кирилл посетил Ирак, где встретился с иерархами Древних Восточных Церквей на территории Ирака. На переговорах с министром по делам религий и вакуфов, министром высшего образования и научных исследований и министром здравоохранения Ирака митрополит Кирилл обсудил вопросы, жизненно важные для христиан этой страны.

    В декабре 2006 г. митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл во главе делегации Русской Православной Церкви посетил Индию. Состоялась встреча с Патриархом-Католикосом Василием Мар Фомой Дидимом I и иерархами Маланкарской Ортодоксальной Сирийской Церкви. Митрополит Кирилл посетил духовную семинарию в Коттаяме, принял участие в презентации издания «Добротолюбия» на языке малаялам.

Ссылка на основную публикацию