Православные церкви киевской руси

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Православные церкви киевской русиРУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ — автокефальная поместная правослапная церковь.

Образовалась в кон. X в. после принятия Русью христианства. Об организации ранней Русской церкви существуют различные точки зрения. Некоторые ученые считают, что сразу же после Крещения Руси в Киев прибыл митрополит из Константинополя, а сама Русская церковь изначально была одной из митрополий Константинопольского патриархата.

В источниках называются имена возможных первых митрополитов — Михаил, Леон (Леонт), Иоанн, Феофилакт. Другие исследователи утверждают, что ранняя Русская церковь подчинялась охридскому патриаршеству, находившемуся с 972 по 1О18 гг. в Западной Болгарии. Третья группа ученых считает, что на Руси или вообще не было митрополитов, или же они не играли скольконибудь значительной роли. Во всяком случае, древние русские источники не говорят о митрополитах ничего определенного. Русская церковь управлялась собором епископов и подчинялась непосредственно киевскому князю. Главным собором Киевской Руси была Десятинная церковь (храм Богородицы) в Киеве. Возможно, на рубеже X-XI вв. в Киевской Руси существовали христианские общины, ориентированные на разные церковные центры.

В XI в. положение Русской церкви во многом зависело от отношений Киевской Руси с Византийской империей. В годы примирения влияние Константинопольского патриархата усиливалось. «Повесть временных лет» сообщает, что около 1037 г., в годы правления Ярослава Владимировича Мудрого, в Киев из Византии прибыл митрополит грек Феопемпт. Многие современные исследователи вообще считают Феопемпта первым митрополитом на Руси. Во время осложнений отношений с Византией киевские князья стремились избавиться и от церковной зависимости. Так, в 1051 г. собор русских епископов без санкции Константинопольского патриарха избрал Киевским митрополитом Илариона, который стал первым русским на митрополичьей кафедре. Противоречия между Русью и Византией существовали и во 2-й пол. XI в. Например, известно, что в это время на Руси были две митрополии и два митрополита — в Киеве и Переяславле. К XI-XII вв. относится появление первых русских православных монастырей и формирование монашества. В кон. XI в. канонизированы первые русские святые — братья Борис и Глеб.

Раскол Католической и Православной церквей в 1054 г. значительно повлиял на положение Русской церкви. С этого времени Русская церковь постепенно превращается в митрополию Константинопольского патриархата. До кон. XIII в. центром Русской церкви был Киев, а главным собором считался киевский собор Св. Софии. До сер. XIV в. русскими митрополитами были в основном греки, присылаемые из Константинополя. Лишь трое митрополитов были русскими — Иларион в XI в., Климент Смолятич в XII в. и Кирилл в XIII в.

Православные церкви киевской руси

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ – автокефальная поместная православная церковь.

Образовалась в кон. X в. после принятия Русью христианства. Об организации ранней Русской церкви существуют различные точки зрения. Некоторые ученые считают, что сразу же после Крещения Руси в Киев прибыл митрополит из Константинополя, а сама Русская церковь изначально была одной из митрополий Константинопольского патриархата. В источниках называются имена возможных первых митрополитов — Михаил, Леон (Леонт), Иоанн, Феофилакт. Другие исследователи утверждают, что ранняя Русская церковь подчинялась охридскому патриаршеству, находившемуся с 972 по 1018 гг. в Западной Болгарии. Третья группа ученых считает, что на Руси или вообще не было митрополитов, или же они не играли сколько-нибудь значительной роли. Во всяком случае, древние русские источники не говорят о митрополитах ничего определенного. Русская церковь управлялась собором епископов и подчинялась непосредственно киевскому князю. Главным собором Киевской Руси была Десятинная церковь (храм Богородицы) в Киеве. Возможно, на рубеже X-XI вв. в Киевской Руси существовали христианские общины, ориентированные на разные церковные центры.

В XI в. положение Русской церкви во многом зависело от отношений Киевской Руси с Византийской империей. В годы примирения влияние Константинопольского патриархата усиливалось. «Повесть временных лет» сообщает, что около 1037 г., в годы правления Ярослава Владимировича Мудрого, в Киев из Византии прибыл митрополит грек Феопемпт. Многие современные исследователи вообще считают Феопемпта первым митрополитом на Руси. Во время осложнений отношений с Византией киевские князья стремились избавиться и от церковной зависимости. Так, в 1051 г. собор русских епископов без санкции Константинопольского патриарха избрал Киевским митрополитом Илариона, который стал первым русским на митрополичьей кафедре. Противоречия между Русью и Византией существовали и во 2-й пол. XI в. Например, известно, что в это время на Руси были две митрополии и два митрополита — в Киеве и Переяславле. К XI-XII вв. относится появление первых русских православных монастырей и формирование монашества. В кон. XI в. канонизированы первые русские святые — братья Борис и Глеб.

Раскол Католической и Православной церквей в 1054 г. значительно повлиял на положение Русской церкви. С этого времени Русская церковь постепенно превращается в митрополию Константинопольского патриархата. До кон. XIII в. центром Русской церкви был Киев, а главным собором считался киевский собор Св. Софии. До сер. XIV в. русскими митрополитами были в основном греки, присылаемые из Константинополя. Лишь трое митрополитов были русскими — Иларион в XI в., Климент Смолятич в XII в. и Кирилл в XIII в.

Итак, возникло государство Киевская Русь, оно было довольно рыхлым. Необходимо было как-то скрепить дух. В каждой местности почитали свое собственное божество, языческих богов, сельскохозяйственных богов.

Славяне приклонялись перед явлениями природы, почитали ее, уважали, потому, что она давала им пропитание и кров. Берегиня, Перун — бог дождя, грозы, молнии, которые в последствии стал богом войны. Это основные боги, но было очень много местных, отвечавших даже за разные отдельные культуры и другие явления природы. Вот почему Владимир 1, он же Владимир красно-солнышко, Владимир Креститель; ему вплотную пришлось заняться вопросами религии. Его первая религиозная реформа была проведена в 980 году, он предпринял попытку создания единого пантеона языческих богов, т.е. он попытался выстроить их всех в одну лесенку, во главе с Перуном, но это у него не получилось, т.к. языческие божества не были продуманны или приспособлены к такому варианту создания.

Тогда он принимает новые усилия к изменению религии, чтобы сделать другую монотеистическую религию.

Написано в учебнике, также и почему его выбор пал именно на православие!!

как писал Грибанов в своей статье (Православие. Сколько религий на Земле, Наука и жизнь) «Самая многочисленная из православных церквей – Русская – занимает пятое место в официальном списке сразу за древнейшими восточными христианскими церквями. Христианство было учреждено по Византийскому образцу. Именно поэтому выбор князя Владимира пал именно на православие.»

Официально датой крещения Руси, стал 988 год, это оф.дата крещения.

Что же такое крещение?
там же, говорится что “Крещение – таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призванием Бога-Отца и Сына и Святого Духа обретает духовное рождением.”

В Киеве крестили народ, сгоняя его в Днепр, добровольно, а других местах даже и насильственно. С этого года христианство-православие стало одной из важнейших религий в России. Но исходить из результатов 988 года, и вводить закон божий в средние школы, …мдауж

Сам Владимир до крещения, был страшным грешником. (крещение Новгорода Добрыней)

Структура православной церкви:

Во главе православной церкви стоит патриарх, в киевской Руси его не было, он находился в Византии, а высшем православным был митрополит, который подчинялся патриарху.

Итак, митрополит, высшая должность, в Киеве.

Далее земли делились на епархии во главе Епископов.

Существовало Белое и черное духовенство.

Белое, это служители церквей, которые непосредственно общаются с приходящими в церковь, с прихожанами (мирянами). Белое духовенство должно иметь семью, много детей, они своей семейной жизнью должны показывать пример всем остальным. Для прихода в белое духовенство нужно было обязательно быть женатым.

Черное духовенство давало обед Целибата, клятва безбрачия, т.е это обитатели монастырей, мужских и женских. Они семьи не имели, т.е. уходили в монастырь.

Высшие иерархии формируются только из черного духовенства. У православной церкви, кроме сугубо религиозных функций, т.е. крещение, венчание, отпевание, проповедь, были и другие: судебные функции, (семейные дела, преступление против нравственности), функции образования (все библиотеки были при церквях). Нестор также был монахом, его функцией было писать все что видит; Контроль за системой мер и весов, (в церкви лежали эталоны мер и веса, и по всем вопросам люди обращались в церковь); и осуществление церковно-дипломатических связей с Византией.

«(из статьи Грибанова мы узнаем что, Первое место в православной церкви среди великих главных праздников занимает Пасха, к ней примыкают двунадесятые праздники. Наиболее известные из этих двенадцати праздников: Рождество Христово, Преображение, Троица, Благовещение»

1. Христианство послужило идеологической основой для создания государства.

2. Поставлен барьер диким обрядам и обычаям(жертвоприношение). Также после погребения в могилу перестали отдавать различные ценности, т.к. их итак не хватало.

3. Укрепились международные связи с европейским народом, т.е. крещение Руси стало как бы шагом, к Европе. Проникновению.

4. Мощный импульс для развития культуры (иконопись, фресковая живопись)

Княгиня Ольга правила Киевской Русью с 945 по 962 годы как своего рода «регент» при малолетнем сыне Святославе. Знаменитая «Повесть временных лет» рассказывает об Ольге, что она была родом из Пскова, дата ее рождения неизвестна, имена родителей не сохранились. Княгиня приняла крещение, по данным разным источников, осенью 957 года в Константинополе, ее имя в крещении — Елена, в честь матери императора Константина Великого.

Православные церкви киевской руси

Православные церкви киевской руси

— По поводу крещения княгини Ольги в наших русских летописях — полная ясность, хорошо известно, что она крестилась в Константинополе. Визит ее в Константинополь с церемониальной стороны очень подробно описан в книге императора Константина о церемониях, но там не упоминается о ее крещении, и можно подумать, что она была крещена ранее, некоторые историки так считают. Но все-таки преобладает та точка зрения, которая отражена в нашей «Повести временных лет», что крещена она в Константинополе и что император Константин ее крестный отец», — рассказал РИА Новости протоиерей Владислав Цыпин, доктор церковной истории и доктор богословия, преподаватель Московской духовной академии и Сретенской духовной семинарии.

Как правительница Руси княгиня Ольга много сделала для проповеди христианства. Языческое окружение не мешало ей строить каменные православные храмы.

Княгиня фактически «приуготовила пути к крещению Руси ее внуком — святым равноапостольным великим князем Владимиром», и через нее «православная вера вошла в сознание многих русских людей», считает патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Княгиня Ольга умерла в 969 году, а через 20 лет после ее кончины ее внук, великий князь Владимир сам принял крещение и крестил Русь.

В 1547 году Ольга была причислена к лику святых в чине «святой равноапостольной» княгини. Равноапостольными в истории христианства были пять святых женщин — св. Мария Магдалина, св. первомученица Фёкла, мученица Апфия, св. царица Елена и просветительница Грузии св. Нина.

Стольный град Киев не может не восхищать своими историческими святынями и архитектурными памятниками, некоторым из которых насчитывается уже более 1000 лет. Одной из таких святынь является Свято-Ильинская церковь, построенная в честь пророка Илии и подчиненная Московскому Патриархату. Сейчас сложно представить, что именно эта православная церковь появилась самой первой в Киевской Руси, еще до принятия ею христианства. Нестор Летописец в «Повести временных лет» указал на то, что ее построили Великие Князья Киевские Аскольд и Дир.

Православные церкви киевской руси

Свято-Ильинская церковь: Киев (фото)

В летописи указано, что в 860 году князья Аскольд и Дир пошли войной на греческий Царьград. Византийский император Михаил в это время находился в походе на агарян, но, когда получил весточку от епарха о том, что русичи скоро будут в столице, немедленно возвратился обратно. К этому времени Царьград был осажден двумя сотнями кораблей русичей, и много христиан погибло от их рук.

Но император тайно вошел в город и всю ночь провел в молитве вместе с Патриархом Фотием в храме Святой Богородицы во Влахерне. Затем с молитвенными пением они вынесли ризу Святой Богородицы и опустили ее полу в море. На море был полный штиль, но потом началась сильная буря и шторм. Языческие суда начали крушиться из-за гигантских волн, немногие из них уцелели и вернулись домой.

Аскольд и Дир были просто поражены такими чудесами. И тогда они решили принять крещение в Царьграде. По возващении домой ними была постоена Ильинская церковь. Киевская Русь постепенно готовилась к принятию христианства.

Православные церкви киевской руси

Князь Игорь

Но история на этом не заканчивается. Ильинская церковь опять была упомянута в летописи в 945 году, когда Великий Князь Игорь I подписал мирный договор с Византийским Императором Романом. В честь этого события в Киеве в Ильинской церкви было совершено богослужение.

В древние времена был обычай давать клятву на верность договору, в данном случае она произошла между христианской Византией и языческой Киевской Русью. Сначала эта клятва была дана в Константинополе при участии Императора Романа. А после греческие послы вместе с русичами отправились в Киев, чтобы и здесь прозвучало клятвенное обещание о двустороннем ненападении. Залогом служило слово, то самое сокровенное и ценное, чем обладает человек.

На то время самым святым и дорогим для Игоря и его дружины были идолы, поэтому клятва была произнесена у капища Перуна – славянского бога-громовержца. Однако уже в то время среди дружины было и много христиан, которые не могли участвовать в языческих обрядах, и поэтому принесли клятву перед Честным Крестом Свято-Ильинской церкви.

Православные церкви киевской руси

Княгиня Ольга и Крещение Руси

Когда убили князя Игоря престол Древнерусского государства заняла его жена — княгиня Ольга. Ильинская церковь Киева продолжала свое служение в среде язычников. Именно сюда приходила помолиться принявшая крещение равноапостольная княгиня Ольга.

В 988 году в Свято-Ильинской церкви, которая была расположена на берегах рек Днепра и Почайны, совершил Крещение Руси святой равноапостольный князь Владимир. О том, какой изначально была церковь неизвестно, но по предположениям историков она была деревянной.

Каменный храм ее был возведен уже позже — в 1692 году. Он был небольшим и не отличался ярким декором. Средства на его строительство пожертвовал известный мещанин Петр Гудима.

Жизнь церкви

В начале XVIII века была отроена двухъярусная колокольня под руководством известного киевского архитектора Григоровича-Барских. У церковной ограды появились барочные ворота с ажурными металлическими створками, на которых очень искусно были выполнены буквы «ИП» — Илия Пророк.

К концу XVIII века, благодаря реконструкции, был пристроен низенький придел в честь святого Иоанна Предтечи. В 1909 году Ильинская церковь обновилась за счет трех образов настенной росписи. Сегодня над центральным входом в храм под хорами можно увидеть сохранившийся образ Покрова Пресвятой Богородицы.

В 30-е годы эту церковь большевистская власть закрыла и превратила в зернохранилище. Когда началась Великая Отечественная война в 1941 году в оккупированном немцами Киеве в храме вновь возобновись богослужения. Двери церкви опять были открыты для всех.

В 1957 году в ней были обнаружены и восстановлены великолепные фрагменты росписи XVIII века. Сегодня Свято-Ильинская церковь оформлена по всем канонам академической школы: на стенах — роспись сорока библейских сюжетов из жизни пророка Илии.

Православные церкви киевской руси

Свято-Ильинская церковь (Киев): адрес

Престольные праздники церкви: день памяти пророка Илии — главного престола (20 июля/2 августа), и Усекновение главы Иоанна Предтечи — северный придел (29 августа/11 сентября). Главными святынями, хранящимися в церкви, является ковчежец с мощами нескольких святых.

Богослужения в вечернее время проходят в пятницу и субботу с 17-00, в воскресенье с акафтстом с 16-00. Утренняя литургия: в субботу с 8-00 и с 10-00, в воскресение с 7-30 и с 10-00.

Телефоны для связи: +38044 4252371; +38044 4252368

Вход свободный, время посещений в рабочие дни с 10-00 до 17-00, в выходные с 7-00 до 19-00.

Настоятель храма: протоиерей Евгений Косовский.

Десятинная церковь — первая каменная церковь Киевской Руси. Она была построена на том месте, где, по приказу князя Владимира, языческому богу Перуну были принесены в жертву двое христиан — младенец Иоанн и отец его Федор.

Православные церкви киевской руси

Сооружена церковь была древнерусскими и византийскими мастерами в 989-996 гг. в период княжения Владимира Святославовича, который выделил на ее строительство десятую часть княжеских доходов — десятину. Отсюда и возникло название храма. Храм был заложен в честь Успения Божией Матери.

Церковь представляла собой крестово-купольный шестистолпный храм. В начале XI в. ее окружили галереями. Десятинную церковь украшала мозаика, фрески, резные мраморные и шиферные платы (иконы, кресты и посуду привезли из Херсонеса Таврического (Корсуня). В Десятинной церкви были похоронены Владимир Святославович и его жена — византийская царевна Анна, сюда же из Вышгорода привезли прах княгини Ольги. В конце 1240 орды хана Батыя, захватив Киев, уничтожили Десятинную церковь — последний тайник киевлян.

Раскопки руин церкви начались в 30-х гг. XVII в. по инициативе митрополита Петра Могилы. Тогда святителем Петром Могилой в руинах были найдены саркофаг князя Владимира и его жены Анны. Череп князя положили в церкви Преображения Господня (Спаса-на-Берестове), затем его перенесли в Успенской церкви Киево-Печерской лавры. Кость и челюсть передали Софийскому собору. Оставшуюся часть останков опять похоронили.

Святитель на месте Десятинной церкви построил храм в честь свт. Николая, которая простояла до 1824 года. По завещанию Петр Могила оставлял на восстановление Десятинной церкви тысячу золотых. В 1758 церковь нуждалась в восстановлении, которое было проведено под надзором монахини Флоровского монастыря Нектарии (Долгорукой). Саркофаги были найдены и перезахоронены повторно. В 1824 митрополит Евгений Болховитинов поручил расчистить фундамент Десятинной церкви археологу К.А. Лохвицкому, а в 1826 гг. — Ефимову. Были найдены остатки мрамора, мозаики, яшмы. Раскопки не охранялись и потому их начали разворовывать.

2 августа 1828 освятили начало строительства новой церкви. По конкурсу строительство новой церкви поручили петербургском архитектору В. П. Стасову. Строительство нового храма в имперском, византийско-московском стиле, который не имел ничего общего с первоначальной строением, стоило более 100 тыс. рублей золотом. Иконостас составили из копий икон иконостаса Казанского собора в Петербурге, созданных художником Боровиковским. 15 июля 1842 года новую Десятинную церковь освятили митрополит киевский Филарет, архиепископ Житомирский Никанор и епископ Смоленский Иосиф. Несколько кирпичей Десятинной церкви были заложены 31 июля 1837 в фундамент Красного корпуса Киевского университета, должно было символизировать связь Киевского университета Св. Владимира с просветительским наследием равноапостольного князя, как Крестителя Руси.

Православные церкви киевской руси

В 1928 Десятинную церковь, как и многие другие памятники культуры и искусства досоветского периода, было уничтожено советской властью. В 1938-1939 гг. Экспедиция Института истории материальной культуры АН СССР под руководством М. К. Каргера провела фундаментальное изучение остатков всех частей Десятинной церкви. Во время раскопок нашли фрагменты мозаиковои пола, фресковой и мозаичного украшения храма, каменные гробницы, остатки фундаментов и под. Рядом с Десятинной церковью были найдены руины княжеских дворцов и жилищ бояр, а также ремесленные мастерские и многочисленные захоронения IX-X вв. Археологические находки хранятся в заповеднике Софийский музей, в Национальном музее истории Украины. План и спасенные детали свидетельствуют о том. что церковь была построена и украшена в стиле Херсонеса и ранней эпохи византийского стиля.

Сайт Киевской Митрополии УПЦ

В предыдущем посте был короткий экскурс в историю храма, которая насчитывает уже почти девять веков. Сегодня — о его архитектуре.

Интерьер Кирилловской церкви практически не претерпел изменений с 12 века. На стенах сохранилось 800 кв. метров фресок 12 века с уникальными сюжетами, некоторые из которых не имеют аналогов в мире. А вот современный внешний вид церкви в формах украинского барокко только условно напоминает её оригинальную архитектуру.

Историки считают, что церковь, скорее всего, строилась местными мастерами и отражала новое направление древнерусского зодчества 11-12 веков, которое сложилось на тот момент в Чернигове на основе византийской архитектуры и уже сформировавшейся киевской школы. Значительное влияние оказала на него также романская архитектура.

В древности церковь представляла из себя ориентированный с запада на восток крестовокупольный, шестистолпный, трехнефный храм с одним куполом и закомарним покрытием.

Историк архитектуры Ю.А. Асеев выполнил примерную реконструкцию храма 12 века:

Толщина стен, сооруженых в технике равнослойной кладки, доходит до 2х метров. Древняя кладка (зондаж открыто на западном и южном фасадах) сохранилась по всему периметру стен до уровня пят закомар, а также в апсидах, опорных столбах, подпружные арках и на 2/3 барабана купола.

Нартекс открыт в основное помещение, отделяясь от него широкой аркой. В южной части нартекса когда-то находилась крестильня с небольшой апсидой, от которой сохранились только фрагменты. В толще северной стены нартекса находится подъём на хоры.

Хоры размещаются над нартексом и западными частями боковых нефов. В южном выступе хоров находится княжеская молельня, которая имеет вид небольшого изолированного помещения с апсидой

Пол церкви был выложен гладкими шиферными плитами, в центральной части храма их инкрустировали разноцветной смальтой. Древний пол не сохранился. В 1960-х годах уровень пола был опущен к исходному с целью восстановления первоначального архитектурного объема церкви.

Первые свидетельства о ремонте церкви относятся к началу 17 века. Тогда был переложен свод в центральной части и оштукатурены фасады.

В конце 17 — начале 18 веков закомарное перекрытие церкви заменили на четырехскатное, установили четыре боковые купола на барабанах восьмигранной формы, западный фасад укрепили двумя пилонами.

Вследствие реконструкции 1748-1760 годов крыша церкви стал двускатной, купола получили граненую грушевидную форму, над западным фасадом был построен фронтон мягкого волнообразного абриса.

Многочисленны и разнообразны детали лепного декора: фронтон, окна и ниши украшены цветочными гирляндами, растительными побегами, листьями аканфа; порталы — колоннами, капителями ионического и коринфского ордера.

Выразительные черты украинского барокко до сих пор определяют современный внешний вид Кирилловской церкви.

Русские князья желали сближения с Византией, однако стремились к тому, чтобы Русская Православная Церковь была автокефальной, чтобы Россия не была зависима от Византии в политическом и церковном положении. Однако Русская Православная Церковь не была первоначально автокефальной (самостоятельной, независимой). Она представляла собой одну из митрополий Греческой Церкви.

Русь приняла христианство от Греческой Церкви. Вся территория в Греции была разделена на епархии. В каждой епархии был свой епископ, который управлял церковной жизнью на подчиненной ему территории. Эта же система сложилась и на территории Российского государства. Еще при святом Владимире появляется митрополичья и епископские кафедры. Первым митрополитом на Руси был митрополит Михаил. Митрополит управлял Русской Церковью, но подчинялся греческому патриарху. Византийский патриарх поставлял митрополитов и контролировал их деятельность.

Митрополиты поставляли епископов, созывали соборы, контролировали деятельность епископов. В основном, митрополиты были греками, что обеспечивало им самостоятельность. Митрополиты-греки не могли стать игрушкой в руках светской власти.

Епископы управляли духовенством и занимались церковным судом. На церковный суд выносились все дела (церковные и гражданские) церковных людей и некоторые преступления мирян. Это:

1. преступления против Христовой веры и церковных уставов (участие в языческих обрядах, волшебство, святотатство, разные виды неуважения к святыне храма, еретичество);

2. дела брачные, семейные (браки в близких степенях родства, разводы).

Некоторые дела гражданского и уголовного характера рассматривалось церковной властью сообща с гражданской (некоторые виды воровства, разбои). Виновных церковная власть присуждала к наказаниям как духовным (епитимия), так и внешним (заключениям и штрафу); выполняла эти приговоры часто светская власть.

Таким образом, епископ на Руси был не только духовным лицом, но и гражданским чиновником.

В Византии сложилась своеобразная система взаимоотношения между Церковью и государством – симфония. Эта система предполагала взаимное сотрудничество и взаимопомощь государства и Церкви. Однако на практике эта симфония нарушалась вмешательством государства в дела Церкви. Подобная система взаимоотношения между Церковью и государством появилась и в России. Чрезмерное вмешательство государства в дела Церкви можно видеть в том, что епископов избирали князья и народное вече. При сильном влиянии светской княжеской власти на церковную, естественно, кафедру мог занимать недостойный епископ, а достойного епископа часто низлагали с кафедры. К примеру, Антоний Новгородский возводится на кафедру, хотя как немой и больной не мог управлять кафедрой. Антоний Черниговский сгоняется с кафедры за то, что запрещал князю есть мясо в двунадесятые праздники, когда они случались в среду и пятницу. Такое вмешательство государственной власти в церковные дела, конечно, негативно сказывалось на положении Церкви в обществе, на ее авторитете среди народа. Однако на Руси было много и достойных епископов, понимавших свои обязанности и старавшихся выполнять их. Одни посвящали себя миссионерскому делу (святители Леонтий и Исайя), другие заботились о постройке и украшении храмов (Иоаким Новгородский, Феодор Ростовский), заботились о бедных и престарелых. Чувствуя в себе внутреннюю силу, лучшие из таких епископов смело вмешивались в гражданские дела в случае неурядицы, стараясь их устранить. Нифонт Новгородский не раз силой слова примирял враждовавших князей и успокаивал народ.

Священники часто избирались князьями, боярами, сельскими и городскими общинами.

Гражданская власть освобождала духовенство от податей и гражданских повинностей и тем выделяла его из ряда других сословий. Большой доход для Церкви давала десятина. Еще в 996 году князь Владимир своей грамотой дал соборной Киевской церкви Богородицы и митрополиту «от имени своего и от град своих десятую часть», запретив на будущее время отнимать эту десятину. Десятина выдавалась с частных княжеских имений, а также с судебных штрафов. Иногда князья наделяли епископскую или митрополичью кафедру недвижимыми имениями (города, села).

Появление христианства на Руси

Православие было объявлено официальной религией Киевской Руси в 988 году. Князь Владимир Святославович вместе со своей дружиной первым принял крещение. Точная дата доподлинно неизвестна, однако случилось это сразу же после борьбы с Вардой Фокой, где славянские войска выступали на стороне византийского императора Василия II Болгаробойца.

Православные церкви киевской руси Крещение Руси произошло в 988 году

Причины принятия христианства на Руси

До Х столетия наши предки исповедовали ведическую веру. В божественном пантеоне славян насчитывалось 14 богов, главным из которых был Род – создатель всего сущего. Великий князь киевский также был язычником, однако вопреки сложившимся устоям учредил на место главного божества Перуна и даже возвел несколько памятников, которым велел поклоняться. Люди, почитающие иных идолов, оказались несогласными с Владимиром Великим, что привело к разобщению.

Чтобы воссоединить расколовшееся государство, киевский князь решил учредить новую религию. В 980 году было принято решение разослать послов по нескольким странам с различными вероисповеданиями. После долгих переговоров княжеский выбор пал на византийское христианство, которое поразило правителя Руси своим пышным церемониалом. Еще одной причиной стало желание сохранить партнерские отношения с Византией. Женившись на дочери императора, Владимир Великий отринул ведическую веру, став первым христианином.

Последствия принятия христианства

Принятие православия сыграло важнейшую роль в становлении Российского государства. Вера, которая пришла на смену язычеству, значительно укрепила международные связи Киевской Руси. Благодаря христианизации великий князь обрел мощных союзников со стороны Запада и Южных земель.

Православные церкви киевской руси Причины и значение принятия христианства

Огромное значение новая религия возымела в социализации славянского общества. Согласно православным постулатам, правитель наделялся божественной природой, а церковь становилась правой рукой власти. Имея влияние на все аспекты человеческой жизни, она быстро реанимировала все государственные институты, скрепив народ единой верой.

Вскоре после того, как зародилось христианство, быстрыми темпами начала расцветать славянская культура. За довольно короткий срок сформировалось новое течение в архитектуре и живописи, где хорошо прослеживалось византийское влияние. Введение новой религии повлекло за собой создание кириллического алфавита. Это событие стало основой древнерусских книжных традиций.

Видео «Крещение Руси»

В этом видеосюжете описана история принятия православия.

Становление церкви на Руси

История русского православия довольно неоднозначная. Судить о том, какое влияние имела на его становление языческая культура, можно по сохранившимся до сегодняшнего дня традициям. Благодаря симбиозу двух вер, христианской и ведической, Киевская Русь возглавила восточное направление Вселенской церкви, а также стала главным двигателем национальной мысли.

Уход от идолопоклонничества оказался менее болезненным, чем предполагал князь Владимир. Поскольку ведическая вера так и не смогла до конца заполнить сознание наших предков, отмена старых богов не повлекла за собой особо крупных мятежей.

Православная церковь довольно мягко проводила замену понятий, однако полностью искоренить языческие суеверия не удалось до сих пор.

Язычество оказалось благодатной почвой для взращивания веры в Иисуса Христа. Церковные богослужения русского православия с первых дней отличались невероятной пышностью и духовностью. У славян особенно сильно ощущалась близость к Всевышнему, а также божественное присутствие Его во всем, что их окружает.

Православные церкви киевской руси Этапы развития Православной Церкви

Однако становление православной церкви на Руси не обошлось без трагедии. Так, жертвой борьбы двух вер стали сыновья киевского князя – Глеб и Борис, позже возведенные в святые великомученики. Набиравшая оборот чуждая религия отодвигала Святополка – еще одного сына Владимира – от заветного престола. Такая родственная ненависть заставила его избавиться от конкурентов, которые не пожелали отвечать агрессией на агрессию.

Распространение знания о религии

Следующим после Владимира Великого на киевский престол взошел другой его сын – Ярослав. Он занялся активным просвещением славянского народа, чтобы еще больше укрепить в людях веру Христову. Благодаря высокой идее поднять Киевскую Русь до уровня великих держав, он завоевал авторитет не только среди славян, но также среди ведущих европейских стран.

Молодой князь налаживал отношения с другими православными государствами, расширял сознание своего народа, не давал ему замкнуться в себе. Принимая у себя послов из разных держав, Ярослав Мудрый всячески пытался перенять их религиозный опыт, чтобы потом применить его на модели русской церкви.

По приглашению нового правителя местные обители стали посещать иностранные церковники, которые привозили с собой религиозную литературу, позже переведенную на древнерусский. Так началось развитие и становление книжных традиций, откуда вышли известные нам памятники древнерусской письменности. Русские священнослужители переписывали священные рукописи, а обычный народ учили грамоте, открыв для этого воскресные школы. По приказу Ярослава Мудрого была организована первая библиотека, где в свободном доступе размещались религиозные труды.

Православные церкви киевской руси Расцвет Киевской Руси произошел при правлении Ярослава Мудрого

Религиозная культура на Руси

С развитием христианства начала обозначаться структура церкви. Она представляла собой множество метрополий. Сколько их было изначально, точно установить не удалось, однако все они объединялись общим правлением – константинопольским архиереем.

Позже Ярослав Мудрый назначил митрополитом русского святителя Илариона. Именно он стал главным популяризатором религиозной культуры. Из-под его пера вышел знаменитый трактат «Слова о законе и благодати». С его благословения православные писатели издавали исторические труды, знакомили народ с биографиями древних князей, а также значимыми событиями в истории Киевской Руси. Работы являли собой квинтэссенцию фольклора, архивной документации и устных сказаний очевидцев. Спустя два столетия после крещения Нестор Летописец структурировал все эти сведения, написав известную всем нам «Повесть временных лет».

Православные церкви киевской руси Нестор Летописец является автором «Повести временных лет»

Сегодня известно даже школьнику, в каком году состоялось Крещение Руси. Однако мало кто рассматривает эту тему с точки зрения причинно-следственной связи. Как видим, принятие христианства возвеличило древнеславянское государство и послужило прочной базой для образования современного православного общества.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Ссылка на основную публикацию