1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.
Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.
7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.
Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.
Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.
2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы , заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.
Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).
3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень , языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.
Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).
4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.
Почему это происходило?
В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.
Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.
Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.
Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:
– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;
– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;
– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;
– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;
– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.
Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.
Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.
Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.
Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.
В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.
В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Ночь с 31 октября на 1 ноября и следующие за ней несколько дней — это время, на которое приходятся особенные праздники во многих культурах и религиях. Всем известны Хэллоуин, его прародитель – старинный кельтский праздник Самхейн и мексиканский День мертвых, который празднуют несколько дней, начиная с 1 ноября. В славянской же традиции это время называлось Велесовой или Мариной ночью.
Наши предки верили, что в эту ночь Белобог передает управление всеми земными делами Чернобогу. Наступает холодное и темное время. В обратную сторону победа тепла и света наступит в весенний праздник, который мы теперь отмечаем как Масленицу, когда силы жизни восторжествуют, и, вместе со сгоревшим чучелом, тьма и холод покинут этот мир. Весной победит яркое солнце – Ярило, а поздней осенью наступает черед Мары. Это особенный персонаж. Ночной демон с таким же именем есть и в скандинавской мифологии, и даже в буддизме, там он несет людям гибель духовной жизни.
У славян же Мара (Морена, Морана) олицетворяла сезон умирания природы и властвовала над землей во время зимы. Нельзя сказать, что это чисто отрицательный персонаж. Мару представляли как черноволосую красавицу, живущую в ледяном замке и повелевающую силами смерти и холода, но она же была одной из поборниц справедливости и правосудия, и кроме смерти ведала еще и рождением. Вероятно, наши предки понимали, что к силам природы человеческие понятия добра и зла неприменимы, так как лежат они совсем в другой плоскости. Однако именно от ее имени произошли такие слова в нашем языке, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Особенностью этого темного праздника было то, что двери в потусторонний мир (Навь) на этот период распахивались и могли пропустить в наш мир (Явь) самых разных своих обитателей. Это тоже было как хорошо, так и плохо. С одной стороны, древние славяне верили, что именно в эту ночь к ним могут прийти в гости души предков и умерших друзей (в этом праздник был очень схож с Днем Мертвых Латинской Америки). Их встречали с радостью, старались, чтобы в доме было все хорошо, убрано и красиво – расстраивать мертвых все-таки опасно. Готовили им специальное угощение и вспоминали всех тех, кто уже покинул этот мир. Вообще для славян ушедшие предки значили очень много. Считалось, что они продолжают хранить свой род. Уважаемых прародителей называли Щурами, и к ним обращалась, когда хотели избавиться от злых сил — произносили «Чур меня, чур!».
Однако в эту же дверь могли проникнуть и злые духи, не нашедшие себе покоя, ненавидящие живых. Для защиты от них разводили огонь. Считалось, что в эту ночь нужно вести себя аккуратно, нельзя было поддаваться плохим мыслям. Из чисто практических примет – не стоило долго стоять на перекрестках, пускать в дом незнакомцев и давать деньги в долг. Зато в эту ночь много гадали, ведь пришедшие в гости предки могли помочь, подсказать и направить на нужный путь. Кроме того, в этот странный праздник могли открыться неизведанные жизненные пути, поэтому начинать новое дело на следующее утро было очень хорошей приметой.
Темная Велесова ночь была важным пунктом в годовом цикле древних славянский верований. Она противопоставлялась светлому весеннему празднику и была неотъемлемой частью вечного круговорота – Колеса Сварога.
Для защиты от потусторонних сил и для привлечения удачи в старину активно использовали различные предметы, наделенные особой силой. Подробнее об этом в обзоре «Священные животные древних славян: Какие амулеты и обереги помогали нашим предкам»
Здорово! Давно хотела узнать, что такое Красная горка (бабушка говорила) и сопоставить языческие праздники с христианскими! Спасибо!
Еще можно было бы упомянуть про Радоницу, чье название также сохранилось с языческих времен!
А не поделишься ли, ссылкой на процитированное тобой происхождение куличей? Поиск по гугл так и не выявил первоисточник. Везде цитируют, но нигде не дают ссылку. Чтобы использовать эту информацию нужно быть уверенным в её происхождении.
Вот нашел интересную ссылку:
«Языческие обряды и понятия об особой ритуальной магической пище проникли, к сожалению, и в христианство под видом, в частности, крашеных яиц и куличей. Этот обычай, столь распространенный, особенно у нас, на Руси (хотя к нам, не говоря уже о христианстве, он не имеет никакого отношения), связан с культом Тенгри-хана, которому поклонялись степные народы, и в первую очередь, тюрки и монголы. Последние в течении 250 лет (с 1236 по 1480 гг.) господствовали над Русью, оказав на её обычаи своё влияние. И вот “… большим праздником у тенгриан считался приход весны. А по традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее” [Религии мира. В 2 т. Энциклопедия. М.: Аванта+, 1996. Т. 1. С. 217].»
Можно всё, что угодно привлечь на свою сторону. Так к фаллосу можно приравнять и обычные хлебы, выпекавшиеся в печи. Они были круглыми и высокими, а это наилучшая форма для выпечки, так хлеб не подгорает по сторонам. О яйцах тоже есть информация
Согласно преданию, первое пасхальное яйцо Святая равноапостольная Мария Магдалина преподнесла римскому императору Тиберию. Когда Мария пришла к Тиберию и объявила о Воскресении Христа, император сказал, что это так же невозможно, как и то, что куриное яйцо будет красным, и после этих слов куриное яйцо, которое он держал, стало красного цвета. Вывод: не надо «притягивать за уши», то чего нет на самом деле.
Да, я согласен, что можно всё привлечь на свою сторону, но разве не это сделала в своё время церковь? Вы встречали где то в Библии упоминания о яйцах и куличах? Но достоверно известно, что именно наши языческие предки красили яйца и пекли куличи на свои религиозные праздники. Не сумев побороть эти обычаи, церковь притянула их себе за уши. Именно тогда и появилась история о Марии Магдалине и крашеном яичке. Даже по той ссылке в википедии этот случай называется ЛЕГЕНДОЙ, что ясно говорит о позднем происхождении этой, извиняюсь, байке.
Спасибо за статью, очень познавательная, только жаль, что не многое количество людей пытаются найти правду.
Еще в детстве приходя в храм задавалась вопросами и думала что все это, что делают священники, написано в Библии, не только про пасху, также троица (троица-думала название иконы, а оказывается это, даже не знаю как написать, «троичный бог», три в одном, хотя это не так.
У Бога есть имя Исход 15:3, Иисус это отдельная личность первое творение Бога Иоанна 1:1-3,14; святой дух это сила Бога) обряды, которые делают, рождество (хотя в Библии дня рождения Иисуса, вообще не дано, и древние израильтяне не отмечали праздник рождения, можно добавить Еккл.7:1 «доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти-дня рождения») о душах на небесах.
Немного отвлеклась, короче говоря, читайте Библию, там все написано, и размышляйте, хотя с первого раза не все возможно понять.Только узнав истину можно ответить на все вопросы, который человек задает себе в жизни, ее можно узнать только из Библии.
Вопрос Ваш отнюдь не нов, и развернутый ответ на него можно получить во многих церковных изданиях.
Я отошлю Вас только к одному, довольно простому аргументу: ко времени крещения Руси церковный календарь принципиально давно устоялся. Все даты главных церковных праздников в Русской Православной Церкви естественно совпадают с Византийской традицией, откуда к нам пришло Православие, и все эти даты никак не могли быть соотносимы с календарным циклом славянского язычества. Откуда легко сделать естественный вывод, что подстраивания церковного календаря под славянский языческий календарь никак не происходило.
Общество, политика все христианские праздники пришли к нам из Византии. А там и понятия не имели о языческих праздников славян. Да и совпадений в праздниках я совсем не вижу, например:
21.09 Праздник рожениц Рождество Богородицы Праздник Рождества Пресвятой Богородицы связан с праздником Зачатия Божией Матери, которое празднуется за 9 месяцев до этого.
Сварог — бог неба и огня. Архангел Михаил — архистратиг (по-гречески — верховный военачальник), полководец воевода верных Богу ангелов, победоносный враг Сатаны, победитель зла. Можно продолжать?!
Да, можно продолжить. Но сначала вопрос: сохранился оригинал церковного календаря 9 века или раньше, византийский? Если нет, то и ваш аргумент можно назвать подстраиванием ?
Владимир Ажажа: *Земля — резервация пришельцев* Ажажа Владимир Георгиевич (р. 7.11.1927 в Мос.
Формировка огурцов — без этого не обойтись Формировка огурцов — без этого не обойтись. Пожалее.
ДЕНЬ БОГИНИ ЖЕЛИ 9 СЕНТЯБРЯ ДЕНЬ БОГИНИ ЖЕЛИ Девятого дня, сентября месяца.
РАСКРЫТИЕ ПРОДОЛЖАЕТСЯ Кори Гуд Кори Гуд известен как инсайдер, который выступил с информаци.
В ГЕН.ПРОКУРАТУРУ, ФСБ И СЛЕДСТВЕННЫЙ КОМИТЕТ НАПРАВЛЕНЫ МАТЕРИАЛЫ ПО УГОЛОВНЫМ ПРЕСТУПЛЕНИЯМ МЭРА С.
—Метки
—Музыка
—Подписка по e-mail
—Поиск по дневнику
Оказывается, христианские святые имеют «языческое» происхождение и атрибутику, и не находят никакого отражения в Библии.
Таблица — праздники славян и христиан
| Дата | ПравоСлавный праздник | Христианский праздник |
| 06.01 | Праздник бога Велеса | Рождественский сочельник |
| 07.01 | Коляда | Рождество Христово |
| 24.02 | День бога Велеса (покровитель дикой природы) | День св. Власия (покровитель животных) |
| 02.03 | День Марены | День св. Марианны |
| 07.04 | Масленица | Благовещение |
| 06.05 | День Даждьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чёртом) | День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов) |
| 15.05 | День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) | Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба |
| 22.05 | День бога Ярилы (бог весны) | Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду |
| 07.06 | Триглав (православная троица — Перун, Сварог, Свентовит) | Св. Троица (христианская троица) |
| 06.07 | Русальная неделя | День Аграфены купальницы (с обязательным купанием) |
| 07.07 | День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) | Рождество Иоанна Крестителя |
| 02.08 | День бога Перуна (бог грома) | День св. Илии Пророка (громовержца) |
| 19.08 | Праздник первых плодов | Праздник освящения плодов |
| 21.08 | День бога Стрибога (бог ветров) | День Мирона Ветрогона (приносящего ветер) |
| 14.09 | День Волха Змеевича | День преподобного Симона Столпника |
| 21.09 | Праздник рожениц | Рождество Богородицы |
| 10.11 | День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) | День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья) |
| 14.11 | В этот день Сварог открыл людям железо | День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов) |
| 21.11 | День богов Сварога и Симаргла (Сварог — бог неба и огня) | День Михаила Архангела |
Даже не приводя расширенный вариант таблицы, с упоминанием всех параллелей «языческих» и христианских праздников, хорошо видно сходство и в датах, и в именах, и в символике. Такие же параллели христианства и «язычества» можно наблюдать в ряде обычаев, праздников. Например, Коляда – праздник обновления природы. После безуспешных попыток искоренить коляду, церковь включила ее в свой рождественский и крещенский циклы с 24 декабря по 19 января (святки). Играм и обрядам коляды церковь противопоставила «славление Христа», хождение со звездой и пр. Разумеется, никакого подтверждения в Библии все изложенное не имеет.
На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты. Да и многие языческие божества со временем трансформировались в христианских святых. Например, бог Перун стал Святым Илией Пророком, а богиня Макошь — Параскевой Пятницей.
С какими проблемами столкнулись христианские священники на Руси
С приходом христианства на Русь у народа появились некоторые трудности. Народный славянский календарь не совпадал с календарём от Рождества Христова. Новый церковный календарь стали подгонять под народный. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Так, день Купалы стали называть днём Иоанна Крестителя, а день Триглава стал Троицей. Но от этого стало только хуже.
В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие. Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники языческих богов, отмечаемые осенью, стали спасами. А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи. Даты поклонения мелким богам стали одинаковыми с престольными праздниками.
Обряды, ходившие в народе на дохристианские праздники, полностью искоренить не удалось. Священники понимали, что русские, привыкшие отмечать праздники с размахом, не могут быстро перестроиться. Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями. Поэтому многие элементы древнерусских обычаев включили в православные праздники.
Какие языческие праздники на Руси стали христианскими
Поскольку точные даты того или иного христианского праздника достоверно не были известны, их легко меняли. Как уже было сказано выше, языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом.
Такие языческие праздники, как Святки и Триглав, тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен — колядки — сохранилось неизменным. Праздник Триглав же превратился в праздник Святой Троицы. И на него сохранилась языческая традиция украшать дома ветвями деревьев и цветами.
«Ночь накануне праздника Купалы». В. Иванов
Масленица и Пасха
В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. На масленичную неделю было принято развлекаться, печь блины и ходить в гости. А ещё сжигать чучело Масленицы, чтобы прогнать зиму. Кажется знакомым, не так ли? Современные православные христиане тоже празднуют Масленицу. Только церковью она называется Сырная седмица. В эту неделю запрещено есть мясо, но разрешено употреблять молоко и яйца. Поэтому верующие не отказывают себе в удовольствии напечь блинов и отправиться с ними в гости. Весёлые гуляния на Масленицу, бывшие языческими обрядами, находят место и в жизни современных людей.
Также славянские народы ещё до принятия христианства праздновали Пасху. У южных славян она называлась весенним Юрьевым днём. По традиции Пасху отмечали три дня. В это время красили варёные яйца и пекли пасхальный хлеб. А до конца XIX века на Пасху жгли костры, что было отражением языческих истоков этого праздника. Современная Пасха приурочена к Воскресению Христову и является переходящим праздником. Однако традиция печь куличи и красить яйца в этот день сохранилась.
ОПАСАЙТЕСЬ ОБИДЕТЬ ЧЕЛОВЕКА, КОТОРОГО БЕРЕГУТ ВЫСШИЕ СИЛЫ ОПАСАЙТЕСЬ ОБИДЕТЬ ЧЕЛОВЕКА, КО.
Гениальные афоризмы Сони Шаталовой, с аутизмом. Ей 10 лет. На литературном кружке.
запреты для мужчин, которые существовали на Руси Наши предки жили по другим законам, трад.
Эти имена наши предки боялись давать детям. До революции некоторые из них даже запрещали отдельны.
—Ссылки
—Новости
—Видео
Il Divo — Hallelujah (Live In London 201 25.01.2019 —> Смотрели: 9 (2) Hallelujah — Alexandra Burke 31.12.2018 —> Смотрели: 5 (0) Проект «Голос»: Аллилуия 24.10.2018 —> Смотрели: 1 (0) Если бы вместо Солнца были другие звезды 07.09.2018 —> Смотрели: 1 (0) Hallelujah (исп. Pentatonix) 01.09.2018 —> Смотрели: 3 (0)
—Поиск по дневнику
—Музыка
В начале были наши праздники.
Коротко, но по сути.
Предлагаем Вам таблицу некоторых русских праздников и их изменённые – христианские названия
Информация подобранная в данном разделе НЕ относится к игре Двар: Легенда — Наследие Драконов и кому-то из вас поначалу может показаться не обычной, странной, противоречивой, сомнительной. Согласен — это не просто взглянуть на мир сбросив оковы, которые навязали нам чуть ли не с младенчества, увидеть окружающий мир с точки зрения отличающейся от общепринятой, задуматься о происходящем вокруг и начать искать, мыслить. На даже если хоть для одного и тех кто заглянул в данный раздел информация станет отправной точкой в поиске САМО-стоятельного пути развития, то все это создавалось не зря. Всем добра ))
| Праздники — подмена понятий |
Начну без предисловий, а сразу приведу таблицу в которой сравниваются даты и названия славянских и христианских праздников:
| Дата | Православные ведические праздники | Христианские праздники |
| 06.01 | Праздник бога Велеса | Рождественский сочельник |
| 07.01 | Коляда | Рождество Христово |
| 24.02 | День бога Велеса (покровитель дикой природы) | День св. Власия (покровитель животных) |
| 02.03 | День Марены | День св. Марианны |
| 07.04 | Масленица | Благовещение |
| 06.05 | День Даждьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чёртом) | День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов) |
| 15.05 | День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) | Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба |
| 22.05 | День бога Ярилы (бог весны) | Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду |
| 07.06 | Триглав (православная троица: Перун, Сварог, Свентовит) | Св. Троица (христианская троица) |
| 06.07 | Русальная неделя | День Аграфены купальницы (с обязательным купанием) |
| 07.07 | День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) | Рождество Иоанна Крестителя |
| 02.08 | День бога Перуна (бог грома) | День св. Илии Пророка (громовержца) |
| 19.08 | Праздник первых плодов | Праздник освящения плодов |
| 21.08 | День бога Стрибога (бог ветров) | День Мирона Ветрогона (приносящего ветер) |
| 14.09 | День Волха Змеевича | День преподобного Симона Столпника |
| 21.09 | Праздник рожениц | Рождество Богородицы |
| 10.11 | День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) | День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья) |
| 14.11 | В этот день Сварог открыл людям железо | День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов) |
| 21.11 | День богов Сварога и Симаргла (Сварог — бог неба и огня) | День Михаила Архангела |
Забавно, правда? Даты совпадают день в день, а названия и символика в столбцах каждой строчки на столько схожи, что кажутся порой идентичными.
Давайте вместе рассуждать — зададимся вопросом: что было изначально — «Ведичество» или «Христианство»? Ответ известен всем без поиска в первоисточниках — Христианство пришло на смену старославянской ведической культуре наших предков. Отсюда вывод — изначально у наших предков существовали праздники из первого столбца «Православные ведические праздники».
Следующий вопрос: откуда взялись праздники из второго столбца с названиями «Христианских праздников» и почему даты совпадают день в день?
Для получения ответа на данный вопрос придется копнуть «историю» и вернуться назад на несколько веков, а именно в 17-й век, в то время когда патриарх Никон проводил реформу церкви: одним из предпринятых им шагов стала подмена праздников — когда стало понятно, что русы останутся верны Прави , своей Вере и никакими силами заставить отказаться от Веры предков невозможно даже поголовным истреблением «инакомыслящих» — была произведена перепись всех значимых старославянских праздников на новый лад и придуманы «святые» как можно ближе по символике подходящих к ведическим, причем даты были оставлены те же.
Ну, а о том как меняется сознание людей при изменении в датах, названиях праздников и добавлении новых вы можете ощутить сами — на нашем с вами веку уже были произведены замены одних названий праздников другими, а также введены новые, например, Хелоуин, День влюбленных, которые при поддержке правящей верхушки настолько вошли в обиход, что новое подрастающее поколение считает их уже практически исконными, хотя еще 10-15 лет назад мы о таких датах ничего не слышали.
Таким образом при полном сохранении внешних атрибутов праздника была произведена подмена ведических праздников выдуманными христианскими — было начато постепенное вытеснение из сознания людей внутренней сути ведических традиций, совершенно противоположными.
В результате такой искусной подмены на сегодняшний день солнечный жизнеутверждающий ведический культ жизни заменен на лунный культ.
Что такое культ Луны и какое отношение он имеет к нашей с вами повседневной жизни — следите — будет отдельная статья.
Некоторые красные даты календаря мало что говорят уму и сердцу. Отменят, скажем, День Конституции — многие даже и не заметят. Но в старину было не так: каждый праздник нёс глубокий смысл, отмерял природные циклы, задавал ритм труда и отдыха. Русский человек тщательно планировал весь год, опираясь на приметы, пословицы, поговорки, которые дошли и до наших дней. О главных датах народного календаря «АиФ-Черноземье» рассказал краевед Николай Сапелкин.
Сытое время
Русский календарь сложился ещё в дохристианские времена. Неслучайно сохранилось множество чисто языческих представлений о силах природы, которые со временем стали ассоциироваться с христианскими святыми. Так, 2 августа Перун уступил место Илье-пророку, а Иван Купала слился с Иоанном Предтечей.
Когда же начинался год? Славяне поклонялись солнцу, и главными событиями для них были дни равноденствия и солнцестояния. За последнюю тысячу лет дата Нового Года менялась трижды, но всякий раз была связана с одним из этих дней.
До принятия христианства начало года праздновали в полнолуние, ближайшее к дню весеннего равноденствия. И это логично: начинался сезон полевых работ. После крещения Руси праздник перенесли на 1 марта.
В 1492 году великий князь Иван III повелел праздновать Новый Год по примеру Византии — 1 сентября, и русский народ это принял: дата близка к дню осеннего равноденствия — 21 сентября, когда начинали отмечать Осенины — цикл праздников, связанных с Матерью Сырой Землёй. Уже в христианском сознании представления о ней слились с образом Божьей Матери, и 21 сентября стало днём Рождества Пресвятой Богородицы.
А в 1700 году царь Пётр перенёс Новый Год на 1 января, и это решение тоже не вызвало противоречий: праздник пришёлся на самое радостное и сытое время, когда обмолачивалось зерно. И, главное, 25 декабря — рождение нового солнца. Жители Воронежской, Рязанской, Тульской и соседних губерний этот праздничный цикл называли Овсенем, а южнорусское население Харьковщины, Черниговщины, Киевщины и других регионов — Колядой, от слова «коло» — солнце.
После уборки урожая необмолоченный хлеб переносили в ригу или овин, где проветривали, сушили и он лежал до января. В декабрьскую стужу выходила вся влага, и можно было выбивать зерно из колосьев. Для обмолота заливались специальные ледовые площадки. Члены семьи стояли по кругу и по очереди опускали цепы. Когда зерно было рассыпано по мешкам, крестьянин рассчитывался по долгам, продавал хлеб скупщикам — появлялись товары и живые деньги. Люди ходили в гости и потчевали друг друга. Овсень — один из периодов, когда праздновали свадьбы.
Затем наступало время отхожих промыслов — крестьяне-кустари уходили в города, нанимались на работу или продавали то, что сделали своими руками.
Перед подвигом
«15 февраля отмечается Сретение, но так этот праздник в сёлах стали называть только в конце XX века, — говорит Николай Сапелкин. — Я вспоминаю свою бабушку: она называла этот день не иначе, как Встреченьем — зима с весной встречаются».
И всё же настоящий поворот на весну связывался с Масленицей — праздничная неделя завершала сытую зимнюю жизнь. Ещё до того, как пришло христианство и с ним — Великий Пост, русские люди начинали мало есть и отдыхать: готовили резервы для главного подвига — посевной. Особенной работы в это время в селе не имелось, а выбраться куда-то было сложно: разливались реки, начиналась распутица. Этот период звали коротко — Воды.
Рывок начинался с Красной Горки — праздника, опять же, уходящего корнями в языческие времена. После крещения Руси он уступил место Пасхе и стал отмечаться на неделю позже.
«Именно соотношение солнечного и лунного циклов определяло время посева, — подчёркивает краевед. — Не случайно сегодня многие удивляются: ранняя Пасха — ранняя весна, поздняя Пасха — поздняя весна. Светлое Христово Воскресение совпадает с воскресением природы. Заново начинается жизнь».
Разговевшись, помянув усопших, крестьяне принимались за труд — поднимали пашню, сеяли пшеницу, рожь, ячмень, просо. В мае женщины сажали овощи. Всё нужно было успеть за семь недель, после чего праздновался Семик, который потом стал Троицей.
От Купалы до Ярила
Можно гулять, петь, водить хороводы. Но впереди новый рывок — сенокос. Ведь скоро — день летнего солнцестояния, Купала, после которого можно смело купаться в водоёмах. Солнце начнёт греть всё сильнее, и так до «макушки лета» — Ярило, Дня Петра и Павла. Именно тогда придёт основная фаза сенокоса, к которой тоже надо подготовиться — для этого служил Петров пост.
Как отмечают этнографы, в Курской, Воронежской, Белгородской и Липецкой областях перед Петровым днём молодёжь отмечала «Ночь Чудения» — устраивала разные забавы, а рано утром наблюдала, как «играет» солнце.
И вот трава покошена, уложена в стога — приходит время спасов. На Медовый Спас качали мёд, на Яблочный — начинали есть яблоки. Но главным считался Спас, который в Черноземье назывался Ореховым, к северу от Москвы — Хлебным, ещё севернее — Спасом на Полотне: наступала пора собирать лён.
Благодарность женщине
Близилась пора уборки урожая — женского подвига. И перед ним тоже держали короткий, но строгий пост, который в христианскую эпоху был приурочен к Успению Божьей Матери.
Воздвижение Креста Господня (27 сентября) на Руси называли не иначе, как Здвиженье. Сдвигается солнце на зиму, сдвигаются птицы — начинают улетать в тёплые края. На Здвиженье увозили с полей последние снопы. А затем вновь начинали играть свадьбы. Наступала Капустница, когда принимались рубить и солить капусту. Селяне ходили друг к другу в гости — помогать. Так что можно было без труда присмотреть невест и женихов.
Свадьбы играли до распутицы — Покрова и Позимка (16 октября), когда обычно выпадал первый снег. Для молодёжи — это конец хороводам и начало посиделкам. Тогда же начинались первые отхожие промыслы, которые затем прерывались Святками. На Позимок мыши идут в избы, а вместе с ними — все осенние хвори: лихоманка, бесовница, трясовница, ломиха.
«Русский человек изменился не так сильно, — считает Николай Сапелкин. — Слегка копни, и мы снова вспомним смысл наших праздников. Я думаю, что они не уйдут. Благодаря православию они были обрамлены христианской эстетикой и получили высшее христианское значение. И сегодня церковь — настоящая хранительница подлинных народных традиций».
