Каталог икон на сайте

Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых

Меню сайта

Пользователь

• Ростовская
• Владимирская Ростовская

Статус в православии: Православная икона, упомянута в месяцеслове.

• 28 августа (15 августа по старому стилю)

Рейтинг иконы в этом году: 0 (в прошлом: 0).
Если это Ваша любимая икона, проголосуйте за нее!

Раздел основан участником [tol] 2009-11-10.

Описание иконы Владимирская Ростовская
Источник: Диск "Православный церковный календарь 2011" издательства Московской Патриархии [2011]
О происхождении чудотворной Владимирской иконы Божией Матери, которая находилась в кафедральном Успенском соборе Ростова Великого, в житии преподобного Алипия Печерского рассказывается следующее. Некий благочестивый киевлянин, построивший в Киевском Подоле церковь, пожелал украсить ее семью большими иконами, написанными преподобным Алипием–иконописцем. Он обратился к двум монахам Киево-Печерского монастыря с просьбой поспособствовать ему в этом благом деле. Когда эти два инока согласились договориться с иконописцем, заказчик дал им серебра и подготовленные для икон доски. Однако иноки деньги оставили себе, а преподобному Алипию ничего не сказали. Несколько раз от имени Алипия монахи требовали от заказчика денег и, наконец, сказали, что печерский иконописец отказывается писать иконы. Тогда киевлянин явился с жалобой на Алипия к игумену монастыря преподобному Никону. Призванный для ответа Алипий уверял, что ему ничего не известно о заказе, но игумен не поверил и приказал принести приг[. ]

Икона Владимирская Ростовская — описание
Источник: Сайт "Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы", автор — Валерий Мельников [2011]
История этой нерукотворной ВЛАДИМИРСКОЙ иконы Божией Матери, прославившейся в городе Ростове, изложена в житии преподобного Алипия, иконописца Печерского (память 30 августа по новому стилю). Один благочестивый киевлянин соорудил в Киевском Подоле церковь и пожелал украсить её семью большими иконами. Храмостроитель пришёл в Киево-Печерский монастырь и обратился там к двум знакомым ему монахам, прося их договориться с преподобным Алипием-иконописцем. Когда иноки изъявили своё согласие, заказчик дал им достаточное количество серебра и вручил приготовленные для икон доски. Однако иноки деньги оставили при себе, а преподобному Алипию ничего не сказали. Через некоторое время заказчик прислал человека, чтобы узнать написаны ли иконы. Монахи ответили, что Алипий требует ещё денег. Запрошенная сумма была прислана, но опять удержаны монахами. Так эти иноки несколько раз от имени Алипия требовали с заказчика денег и, наконец, объявили, что Алипий, взяв деньги, совершенно отказывается писать[. ]

Описание иконы Владимирская Ростовская из книги Е. Поселянина
Источник: Книга "Е. Поселянин. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон" [1914]
В городе Ростове, в соборном Успенском храме, по левую сторону от царских врат, поставлена чудотворная икона Богоматери, именуемая Владимирской. О происхождении этого образа в житии преподобного Алипия Печерского рассказывается следующее. Один благочестивый киевлянин, соорудивший в Киевском Подоле церковь и пожелавший украсить ее семью большими иконами, пришел в Киево-Печерский монастырь и обратился там к двум знакомым ему монахам, прося их договориться с преподобным Алипием-иконописцем. Когда эти два инока изъявили свое согласие, заказчик дал им достаточное количество серебра и вручил приготовленные для икон доски. Однако иноки деньги оставили при себе, а преподобному Алипию ничего не сказали. Через некоторое время заказчик прислал узнать, написаны ли иконы. Монахи ответили, что Алипий требует еще денег. Деньги были тотчас же присланы и опять удержаны монахами. Так знакомые заказчика несколько раз от имени Алипия требовали с него денег и, наконец, объявили, что Алипий, взяв деньги,[. ]

Добавить новое изображение этой иконы в каталог: с компьютера | с другого сайта.

Страницы: [1]. Всего изображений: 3. Сортировка: в обычном порядке.

Описание: Изображение иконы

Файл 11182.jpg: |
Размер: 324×476, 0.15 MPix, 46 Kb.
Дата: 2010-04-14, анонимно.

Рейтинг изображения: 18 (418) , 0 (21) .

Описание: Владимирская икона Божией Матери из Успенского собора в Ростове. Кон. XVII в. Россия. Государственный музей-заповедник "Ростовский Кремль".

Файл 30518.jpg: |
Размер: 764×1024, 0.78 MPix, 271 Kb.
Дата: 2017-12-03, анонимно.

Рейтинг изображения: 33 (120) , 0 (3) .

Описание: Толстой, Михаил Владимирович (1812-1896). Древние святыни Ростова Великого / Соч. гр. М. Толстого. — 2-е изд., испр. и доп. — Москва : Тип. М.П. Захарова, 1860. — 90, 5-42, II с., 10 л. ил. : табл.; 26.

Файл 32765.jpg: |
Размер: 792×1298, 1.03 MPix, 115 Kb.
Дата: 2018-10-11, анонимно.

Рейтинг изображения: 20 (60) , 0 (1) .

Владимирская икона Божией Матери хранится в Третьяковской галерее, в музейном храме св. Николая в Толмачах

Ценность как произведение искусства

Икона Богоматери, позже получившая прозвание Владимирской, была создана в Византии, в первой трети 12 века. Она является выдающимся произведением эпохи Комниновского возрождения (взлета византийского искусства в правление династии Комнинов). Искусство этой эпохи считается одной из вершин византийского искусствa, оно отличается особой тонкостью и изысканностью. Это хорошо видно, если вглядываться в изображение черт лица: изящные носы, печальные глаза, тонкая проработка скул.

Мозаика со стен Святой Софии

Почему Владимирская икона — выдающееся произведение этого периода? Во-первых, от этой эпохи попросту осталось очень-очень мало произведений, в особенности таких хрупких штук, как иконы (краска на деревянной доске).

Во-вторых, Владимирская сама по себе — шедевр живописи. Её анонимный автор был весьма талантливым мастером: обратите внимание, как тонко и эмоционально написаны лики Богоматери и Младенца, в особенности печальные глаза Марии.

Обратите внимание на хрупкость красочного слоя, трещины и отслоения

Гармоничны пропорции фигур, плавно перетекают линии тканей, в композиции использовано золотое сечение — здесь использованы многие секреты мастерства.

Ценность как исторический памятник

Кроме того, как любой другой предмет, уцелевший с 12 века, икона является важной исторической реликвией. К ней прикладывался Андрей Боголюбский, Иван Великий, с нее делал копию ("делал список") Андрей Рублев, она была свидетельницей пожаров Владимира и осад Москвы.

Картина "Сретение (встреча) Владимирской Божьей матери в 1395 году". Худ. Светлана Ивлева. 2009 г. (Картина не очень исторически достоверна: наверняка к этому времени живопись уже была закрыта окладом).

Например, драгоценный оклад из золота, с бриллиантами, жемчугом и изумрудами, изготовленный для Владимирской иконы в XVII веке, после революции был с нее снят. И ныне он хранится в Оружейной палате не только как виртуозное произведение ювелирного искусства, но и как вещь, заказанная патриархом Никоном.

Экспонат Оружейной палаты

Ценность как религиозный объект

Наконец, то, что на протяжении многих столетий было для этой иконы единственно главным — это священная реликвия (и как здорово все-таки, что в 21 веке наши горизонты настолько расширились, что мы научились воспринимать такие вещи вдобавок и как произведения искусства, и как исторические реликвии).

Владимирская Богоматерь — это древнейшая чудотворная икона на Руси, вдобавок, считалось, что она написана самим апостолом Лукой. За века она совершила такое количество чудес и была объектом поклонения стольких верующих, что она будто сияет от этой вложенной в нее веры. А может, и наоборот.

В музейном храме св. Николая в Толмачах старинная икона находится внутри безопасной стеклянной капсулы с особенным климатическим балансом. Для красоты этот климатический ковчег отделан резьбой.

Увидеть Владимирскую Богоматерь очень легко, достаточно лишь найти, где в комплексе зданий Третьяковской галереи в Лаврушинском переулке притаился храм. Жаль, что многие посетители музея не знают об этой возможности.

Православные верующие с особой любовью относятся к Пресвятой Богородице. Именно по Её святым молитвам было явлено множество чудесных знамений. Поэтому неудивительно, что христиане глубоко почитают святыни, так или иначе связанные с именем Девы Марии. Пояс Небесной Царицы, частица Её ризы и множество икон – через все эти святыни Пречистой Деве угодно являть верующим своё благоволение.

Одной из самых известных и почитаемых на Руси является чудотворная Владимирская икона Божией Матери. Где находится этот образ? В каких бедах верующие молятся перед ним? На эти и другие вопросы вы найдёте ответы в статье ниже.

Важные факты об иконе

• Иконописец – евангелист Лука (по церковному преданию).
• Иконографический тип: «Умиление». Это значит, что Богородица и Богомладенец умильно примкнули друг к другу.
• Празднование: 3 июня, 6 июля, 8 сентября.

Как икона оказалась на Руси? Сперва её перевезли из Иерусалима в Константинополь, затем она была подарена князю Мстиславу и перевезена в Киев. После Андрей Боголюбский приказал перевезти образ во Владимир (где икона и получила своё название, известное ныне).

XV столетие образ провел, путешествуя из Владимира в Москву и обратно. С 1480 года икона практически постоянно хранится в Москве.

И до наших дней столица стала постоянным местом нахождения «Владимирской» иконы Божьей Матери, где находится образ и сейчас.

Где можно поклониться образу «Владимирская»

В первую очередь верующих интересует, где находится подлинник «Владимирской» иконы Божьей Матери. Где находится в Москве оригинал образа? Приезжайте в Третьяковскую галерею. На её территории расположен храм-музей святителя Николая. Именно там вы найдете чудотворную икону Девы Марии.

Однако отметим, что существует множество чтимых списков образа. Поэтому, узнавая, где находится Владимирская икона, не забывайте о копиях иконы. В частности, поклониться иконе можно в таких храмах:

• Успенский собор в городе Владимир.
• Ростовский кремль в г. Ростов-на-Дону.
• Художественный музей в Вологде.
• Собор Сретения Владимирской иконы Божией Матери, что на Б. Лубянке (Москва).

Также существуют и иные чтимые иконы. Кроме того, узнавая, где находится «Владимирская» икона Божией Матери, помните, что есть немало иных икон, расположенных в других храмах по всей России и постсоветскому пространству.

Где находится «Владимирская» икона Божьей Матери, помимо храмов? Образ можно разместить у себя дома, сделав заказ в интернет-магазине или церковной лавке. Не забудьте освятить образ или убедиться, что он продаётся уже освящённым православным священнослужителем.

О чём можно молиться перед образом «Владимирская»

Разумеется, обратиться к Богородице можно по любому поводу. Но в то же время существуют традиции, согласно которым к Пречистой Деве обращаются в определенных нуждах.

В частности, через «Владимирский» образ Богородица дарует помощь в таких жизненных ситуациях:

• О сохранении Российского государства.
• Об умножении любви между супругами и членами одной семьи.
• О помощи в сложных жизненных ситуациях.
• Об исцелении заболеваний (особенно кардиологических и офтальмологических).

Кроме того, обратиться к Богородице перед Её образом стоит, если в жизни возможны серьёзные перемены (заключение брака, смена работы или местожительства и так далее). Заступничество Пречистой Девы позволит переменам пройти благополучно и к лучшему.

Как же повезло православным верующим, которые живут в городах, где расположена икона Владимирской Божьей Матери. Где находится образ для них это простой вопрос. Если в вашем городе или селе в храме нет такой святыни, вы можете приобрести образ и разместить его на своём домашнем иконостасе.

Главной святыней Рождественской оби­тели была Тихвинская икона Пресвятой Богородицы. В XIX веке икона находи­лась в иконостасе Рождественского собо­ра, по левую сторону Царских врат. Осо­бое почтение к чудотворным иконам как в Византии, так и на Руси выражалось в их украшении драгоценным убором, кото­рый становился неотъемлемой частью святого образа. На Тихвинской иконе был богатый оклад из позолоченного серебра, украшенного жемчугом с изумрудами, яхонтами, бриллиантами, аметистами и другими драгоценными камнями. Кроме основного оклада имелись еще две сереб­ряные позолоченные ризы. К нижнему полю прикреплялась пелена с изображе­нием Тихвинского образа, вышитая золо­тыми, серебряными и шелковыми нитями. В 1899 году была устроена на чудотворный образ Тихвинской Божией Матери риза, вся усыпанная жемчугом и драгоценными камнями. Именно с Тихвинским чудотворным образом настоятельницы обители встречали архиереев и других именитых гостей, посещавших обитель.

Крестные ходы с Тихвинской иконой в Ярославль были очень многолюдны. Ког­да начались эти народные шествия со свя­тыней Рождественской обители — неизве­стно. В 1736 году архиепископ Ростовский Иоаким крестный ход с Тихвинской ико­ной отменил, но благодаря настойчивости игумении Евдоксии через шесть лет, в 1742 году, крестный ход был возобновлен.

Крестный ход с чудотворной Тихвин­ской иконой Божией Матери отправлялся 1 августа и возвращался в Ростов 8 сентября, к престольному празднику Богородице-Рождественской обители. После Божественной литургии и молебна у Тихвинского образа крестный ход шел в Успенский собор, где совершался молебен. Затем крестный ход шел на озеро Неро для водоосвящения, совершаемого в этот день. После этого икону провожали в село Никола-Перевоз. В последующие дни крестный ход по пути в Ярославль останавливался в селах Макарово и Шопша.

Во время большого крестного хода со святыней Богородице-Рождественской обители во всех селах священнослужители и жители встречали икону крестными ходами; в домах многих жителей совершали молебны перед чудотворным образом.

Ростовская святыня являлась списком с чудотворного Тихвинского образа (праздник 26 июня / 9 июля) — одной из наиболее почитаемых на Руси икон Божией Матери, святыни Тихвинского Свято-Успенского монастыря Новгородской епархии.

Воскресенская и Никоновская летопи­си, а также Сказание о Тихвинской иконе, составленное на рубеже ХV-Х VI столе­тий, сообщают, что икона явилась летом 1383 года рыбакам над водами Ладож­ского озера в окрестностях Новгорода. Икона несколько раз переходила с одного места на другое, наполняя земли благода­тью, исцеляя людей и освящая места бу­дущих храмов. Наконец она останови­лась на берегу реки Тихвинки. Там для нее была сооружена церковь Успения Пресвятой Богородицы, а в 1560 году был устроен Тихвинский Свято-Успенский мужской монастырь.

С середины XVI века Тихвинский образ стали отождествлять с Лиддской иконой Пресвятой Богородицы (их иконография одинаковая). Лиддская икона Богоматери была написана в VIII веке с Нерукотворенного образа Божией Матери, явившегося на столпе храма в городе Лидде (недалеко от Иерусалима). Во времена иконоборческой ереси она чудесным образом приплыла в Рим из Константинополя и стала называться Римской, а после восстановления иконопочитания вернулась назад.

По другому преданию, Тихвинская ико­на отождествлялась с Влахернским обра­зом Одигитрии, написанным евангелис­том Лукой. Лиддский образ Пресвятой Богородицы и Одигитрия из Влахернского храма покинули Константинополь за 70 лет до падения Византийской империи в 1453 году. Лиддская икона, как и Одиги­трия из Влахернского храма, чудесным образом была перенесена из страны, ут­ратившей благочестие, в новый удел Пре­святой Богородицы — во Святую Русь. Русское государство рассматривалось как преемник духовных традиций Рима и второго Рима — Византии. Москва, проси­яв благочестием, стала третьим Римом, а четвертому не бывать — идея, выска­занная псковским монахом Филофеем, была распространена в XVI веке. Тихвин­ская икона стала символом Русского цен­трализованного государства. К всеобще­му почитанию Тихвинской иконы при­соединялось и почитание ее как храни­тельницы северо-западных рубежей Ру­си. В 1617 году в деревне Столбово, расположенной рядом с Тихвинским монастырем, был заключен Столбовский мир, прекративший войну между Россией и Швецией. Основание Петербурга, победа России в Северной войне со Швецией также связывали с верой в заступничество Божией Матери по молитвам перед Ее Тихвинской иконой.

Чудотворная икона была вывезена из Тихвина и из страны в 1941 году. С 1949 года икона находилась в Чикаго, а в июне 2004 года была возвращена в Россию и находится в соборе Тихвинского Успенского монастыря.

Когда появился Тихвинский образ Пре­святой Богородицы в Ростове — неизвестно, и едва ли когда-то мы узнаем доподлинную историю его появления здесь.

В Рождественской обители не существо­вало никакого предания о появлении здесь Тихвинской иконы. Поэтому первый исследователь истории Рождественского монастыря, отец Аристарх Израилев, в се­редине XIX века высказал предположение о том, что икона могла быть благослове­нием основателя обители святителя Феодора и написана им с чудотворного Тих­винского образа, который только что, в 1383 году, явился на реке Тихвинке.

Есть основания высказать еще одно предположение. История почитания Тих­винской иконы в Рождественском монас­тыре в XVIII-XIX веках известна. О том, что икона была в обители и особо почи­талась и в XVII столетии, говорит нали­чие пелен XVII века, выполненных в технике лицевого шитья и предназначавшихся для украшения чтимой иконы. Эти пелены хранятся в Ростовском музее.

Судьба почитавшейся в Рождественской обители Тихвинской иконы на сегодняшний день не известна.

Среди чтимых святынь Ростова значительное место занимает келейная икона святого Димитрия Ростовского ''Богоматерь Ватопедская'', которая находилась в Спасо-Яковлевском Димитриевом монастыре.

Согласно вышеназванным источникам, икона ''Богоматерь Ватопедская'' была привезена святителем Димитрием в Ростов при заступлении им на митрополичью кафедру 1 марта 1702 г. В молитве перед иконами, где был и Ватопедский образ, Димитрий умер в ночь на 28 октября 1709 г. Около месяца икона находилась рядом с гробом Димитрия в Успенском соборе, в похоронной процессии сопровождала его тело 25 ноября 1709 г., и в храме ''Зачатия Праведной Анны'' Яковлевского монастыря при могиле Димитрия была оставлена.

Мощи святителя Димитрия были обретены через 42 года. Все эти годы память о святителе жила в народе, и приходящие в храм приносили молитвы его келейному образу. После обретения святых мощей святителя Димитрия, до появления в храме первых икон с изображением его, именно, перед келейным образом ''Ватопедской Богоматери'' совершались молебные ей пения и панихиды по преосвященном митрополите. При описании многочисленных чудес у мощей св. Димитрия, часто упоминался и образ ''Богоматери Ватопедской'', которой как и Димитрию, возносились горячие молитвы паломников.

Иконография иконы Водопецкой идет из Афона, из Bатопедского монастыря, основание которого восходит еще ко временам царя Константина. Предание гласит, что в 807 году в Ватопедском монастыре Богоматерь на иконе предупредила настоятеля монастыря о готовящемся нападении на обитель разбойников. Настоятель услышал голос от иконы и увидел ожившее лицо Богоматери и младенца Христа, который рукой прикрывал ее уста, требуя наказание монахам. Но Богоматерь, стараясь держать своею рукою руку сына, уклоняясь от него, снова произнесла настоятелю предупреждение, чем спасла обитель и иноков.

В отличие от иконы Ватопедской обители на иконе Яковлевского монастыря младенец сидит на правой руке Богоматери, т. е. здесь зеркальное изображение. В иконах ''Ватопедской Богоматери'' и ''Богоматери Тихвинской'' близки рисунки спокойно выстроенного контура. Близко и личное, выполненное без резких движков. Абрис лица Богоматери в той и другой иконах классически московский. Близка графичность деталей: организация ритма каймы мафория вокруг лика Марии, контуры век и подглазных теней, придающие взгляду особую остроту. Внутренняя энергия ликов, характерная для этих икон, внешне более выявлена в иконе ''Богоматерь Ватопедская''. В той и другой иконе глаза разного размера и разноцентричны, в Ватопедской эта особенность чуть преувеличена. Тонко сгармонированы отношения зеленого прозрачного фона с коричневым и охристым. Зеленый фон требует деликатности в колорите, здесь не может быть ярких вспышек открытого цвета. Самые интенсивные цветовые пятна в общем спокойном колорите той и другой иконы — узкие синие полоски чепца Марии и рукава платья.

Иконография ''Ватопедской Богоматери'' относится к редким. В самых крупных иконных собраниях России иконы данной иконографии нам неизвестны.

Откуда у святителя Димитрия могла появиться эта икона? В первой книге о Спасо-Яковлевском монастыре 1849 г. нет сообщений о происхождении иконы. Наиболее широко распространено предание, что келейная икона ''Богоматерь Ватопедская'' — родительское благословение святителя.

Имеется еще одно предание: 13 сентября 1689 г. во время пребывания святителя Димитрия в Троице-Сергиевой Лавре в свите гетмана Ивана Мазепы, находившийся здесь же патриарх Иоаким благословил его образом Божией Матери в окладе за труд составления житий святых, в котором и думают видеть Ватопедский образ . О патриаршьем благословении Димитрия образом Божией Матери в окладе упоминается и в Дневных записках святителя . Не исключено, что благословением патриарха могла быть икона ''Богоматерь Ватопедская''. Не удивительно, что Димитрий ее не называет: икона потемнела под олифой, находилась под окладом, иконография ее была редкой.

В ''Сказании. '', созданном в 1850-е гг., т. е. через несколько лет, автор приводит событие появления у Димитрия иконы, которое подробно описано в его дневнике: 1700 год ''Декабря 16, из великой церкви Печерской, из великого алтаря, прислан ко мне на благословение образ пресвятая Богородицы Московской, прислал преподобный господин отец ИОАСАФ Кроковский, архимандрит с братиею. О сем образе таковая повесть: благочестивый царь и Великий князь Алексей Михайлович прислал оную святую икону преосвященному митрополиту Киевскому Петру Могиле. Митрополит Петр Могила (1596-1647) возглавлял Киевскую церковь 1633-1647 гг. Именно им была задумана колоссальная работа по составлению житий святых, которые он не успел составить из-за смерти, и что исполнил Димитрий Ростовский. Петр Могила избран Киевским митрополитом (1633) с сохранением лаврского архимандритства, поэтому икона, подаренная царем Алексеем Михайловичем, после смерти Петра Могилы осталась в Киево-Печерской Лавре и находилась в алтаре соборного храма. В дневнике святитель Димитрий называет икону ''московской''. Видимо, это связано не с иконографией (такой иконографии нет), а с происхождением (от царского двора). К тому же, буквально, за пять лет до этого события Киевская митрополия была присоединена к Московской церкви, до того она относилась к Константинопольскому патриархату. Присоединение к Москве было воспринято киевским духовенством без большой радости, и в литературе еще долго прослеживается противопоставление киевского и московского. Этим, видимо, объясняется название иконы ''московской''. И здесь тоже есть основания предполагать, что подарок царя, а затем благословение Димитрию могла быть икона ''Ватопедская Богоматерь''.

Келейная икона святителя Димитрия Ростовского ''Богоматерь Ватопедская'', привезенная в Ростов митрополитом, бывшая при жизни в его келье, оставленная при гробе святителя, с прославлением святых мощей Димитрия выделяется в отдельную святыню обители и Ростова. Изображение чудотворного образа ''Богоматери Ватопедской'' можно видеть в иконах святителя Димитрия и при изображении Спасо-Яковлевского монастыря. Икона ''Богоматерь Ватопедская'' относится к редким иконографиям, но здесь в Ростовe списки со святыни были широко распространены Как художественное произведение икона относится к произведениям московской живописи пер. пол. — сер. ХVI в. и создание ее могло быть связано с жизнью и деятельностью монаха от Ватопеда Максима Грека.

Ико­на дву­сто­рон­няя: на ли­це­вой сто­ро­не — об­раз Бо­го­ма­те­ри с Мла­ден­цем, си­дя­щим на её пра­вой ру­ке, на обо­ро­те — Ус­пе­ние Бо­го­ма­те­ри; хра­нит­ся в фон­дах Государственной Третьяковской галереи. Дон­ская ико­на при­над­ле­жит к од­но­му из ва­ри­ан­тов ико­но­гра­фического ти­па «Уми­ле­ние», близ­ко­му к Вла­ди­мир­ской ико­не Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Бла­го­да­ря вы­со­ким ху­дожественным дос­то­ин­ст­вам ико­на ста­ла из­вест­ной вско­ре по­сле её соз­да­ния, о чём сви­де­тель­ст­ву­ют ран­ние умень­шен­ные спи­ски (хра­нят­ся в фон­дах Государственной Третьяковской галереи). Пер­вое упо­ми­на­ние об ико­не, име­нуе­мой «Дон­ская», встре­ча­ет­ся в ле­то­пи­сях второй половины XVI века. Её про­слав­ле­ние бы­ло свя­за­но с во­енными по­хо­да­ми Ива­на IV Ва­силь­е­ви­ча и с вос­по­ми­на­ния­ми о по­бе­де над «ага­ря­на­ми» на До­ну в 1380 году: в цар­ст­во­ва­ние Ива­на IV великий князь мо­с­ков­ский Дмит­рий Ива­но­вич по­лу­чил по­чёт­ное про­зви­ще Дон­ской; ос­но­ван­ная им на­ка­ну­не Ку­ли­ков­ской бит­вы 1380 года церковь Ус­пе­ния в городе Ко­лом­на так­же ста­ла име­но­вать­ся Дон­ской. Этот эпи­тет был пе­ре­не­сён и на хра­нив­шую­ся там ико­ну Бо­го­ма­те­ри.

По­сле по­бе­до­нос­но­го Ка­зан­ско­го по­хо­да 1552 года Иван IV по­мес­тил про­сла­вив­шую­ся Дон­скую ико­ну в при­двор­ный Бла­го­ве­щен­ский со­бор в Крем­ле (пре­бы­ва­ла в со­бо­ре до 1919 года, за­тем пе­ре­да­на в Ис­то­рический му­зей, в 1930 году — Государственную Третьяковскую галерею). В 1591 году по мо­лит­ве ца­ря Фё­до­ра Ива­но­ви­ча пе­ред Дон­ской ико­ной Мо­ск­ва бы­ла спа­се­на от на­ше­ст­вия ха­на Га­зи-Ги­рея I. В па­мять об этом со­бы­тии ос­но­ван Дон­ской мо­на­стырь, для ко­то­ро­го был вы­пол­нен точ­ный спи­сок с чу­до­твор­ной ико­ны. В по­хваль­ных Сло­вах и Ска­за­ни­ях об ико­не от­ра­зи­лись как ре­аль­ные фак­ты её ис­то­рии XVI века, так и со­чи­нён­ные в XVII веке ле­ген­ды: например, об уча­стии Дон­ской ико­ны в бит­ве на До­ну, во вре­мя ко­то­рой ико­ну буд­то бы по­да­ри­ли князю Ди­мит­рию Ива­но­ви­чу «дон­ские ка­за­ки». Еже­год­ное празд­но­ва­ние в честь ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри Дон­ской с кре­ст­ным хо­дом в Дон­ской монастырь, со­вер­шае­мое 19 августа (1 сентября по новому стилю), ус­та­нов­ле­но в середине XVII века. По сло­жив­шей­ся c 1995 года тра­ди­ции в день празд­но­ва­ния ико­на пе­ре­но­сит­ся из Государственной Третьяковской галереи в Дон­ской мо­на­стырь.

Иллюстрация:

Дон­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри. Фео­фан Грек (?). 1380-1390-е годы. Третья­ков­ская га­ле­рея (Мо­ск­ва). Архив БРЭ.

Подлинник чудотворной иконы много веков хранится в Иверском монастыре Святой Горы Афон – земном уделе Божией Матери.
В XI веке, во времена жестокого гонения на святые иконы, близ города Никеи жила благочестивая вдова с сыном. В устроенной ее усердием церкви находилась чудотворная икона Божией Матери. Один из воинов, посланных уничтожать святые иконы, ударил копьем в лик Богоматери, и тотчас из пронзенной иконы потекла кровь.

1. Икона с частицей мощей свт. Димитрия, митр. Ростовского.
2. Икона с частицей мощей свт. Тихона Задонского.
3. Икона с частицей мощей свт. Мелетия, архиеп. Харьковского.
4. Ковчег с частицами мощей прпп. старцев Киево-Печерских.
5. Икона св. блж. Матроны Московской с частицей гроба.

Святитель Димитрий, в миру Даниил, родился в декабре 1651 года, в местечке Макарове, находящемся в сорока верстах от города Киева. Отец его, Савва Григорьевич Туптало, из простых казаков дослужился до звания сотника и остаток дней своих посвятил на служение Церкви, приняв на себя обязанности ктитора Кирилловской обители. И он, и супруга его Мария Михайловна были благочестивые люди и проводили добрую христианскую жизнь.

Христиане особо почитают и любят Пресвятую Богородицу. Молитвенница перед Сыном за многогрешных верующих являет милосердие Господа ради спасения человеческих душ. Со времени крещения на Руси явилось много богородичных образов, с которых были сделаны списки. Некоторые из них снискали особое благоговейное отношение, как, например, Ярославская икона Божией Матери.

История появления Ярославской иконы

Появление иконы Божией Матери в Ярославле обязано ярославским князьям Василию и Константину. Этому предшествовала битва русских воинов с татаро-монголами на реке Сить в 1238 году. Отец Василия и Константина, ярославский князь Всеволод, в содружестве с дядей и братом (князьями Георгием Владимирским и Василько Ростовским) погиб, пытаясь остановить нашествие Батыя.

Ярославль был завоеван и вынужден платить дань татаро-монгольским ханам. Василий принял княжение в трудные времена. Вместе с отцом он был на поле брани у реки Сить. По возвращении в Ярославль Василий с братом передали образ Божией Матери в храм. Поражение русского войска, гибель князей, разорение городов и поселений вселило в народ страх и ужас. Явление новой иконы было воспринято, как Провидение, что Небесная Покровительница защитит русский народ.

Изображение, написанное в иконописном стиле «Умиление», дало надежду павшим духом людям. На иконе Мать и Сын Божий прильнули друг к другу. Младенец касается лица Матери рукой, а она нежно обнимает Иисуса, всем видом показывая безграничную любовь и готовность защитить его от бед и невзгод. Верующие видели в этом особый смысл: Пресвятая Богородица будет так же милосердна и к ним.

Откуда братья-князья взяли образ – осталось не известно. Исследователи предполагают, что он был получен из Киева или Владимира. Возможно, князь Василий, чудом спасшийся во время Ситской битвы, таким образом исполнил обет перед Богородицей и надеялся на ее помощь в дальнейшем. Его княжение длилось 10 лет: внезапная тяжелая болезнь прервала служение боголюбивого правителя. Похоронен он был в соборном храме, недалеко от принесенной им иконы Пресвятой Богородицы.

На его место заступил младший брат Константин. В течение 8 лет он укреплял границы княжества, стараясь уберечь поданных от татарских набегов. 3 июля (по старому стилю) 1257 года Константин принял решение с немногочисленным войском противостоять карательному отряду мурзы Бурытая. В неравной битве на горе Туговой князь погиб. Его останки были погребены рядом с братом, у образа Пресвятой Богородицы.

Духовная связь братьев с принесенным образом была закреплена Православной Церковью. Память об обретении мощей святых князей Василия и Константина и празднование иконы Ярославской Божией Матери отмечается в один день – 8 июня (по новому стилю).

В 1501 году храм, где покоились останки братьев-князей, сгорел. Образ Богородицы был спасен, а погребения оказались под завалами разрушенной церкви. Во время закладки фундамента нового собора были обнаружены гробы Василия и Константина с нетленными останками. Возрожденный Успенский собор стал местом перезахоронения обретенных мощей и домом Ярославской Богоматери.

Здесь она находилась на протяжении четырех столетий. В это время с иконы делают многочисленные изводы, получившие распространение по всей России. Впоследствии, в 30-х годах XX столетия, храм был закрыт, первообраз утрачен.

Возвращение иконы

Утерянный образ возродился в конце 20 века. В 1998 году реставратор из Мурманска, С. Маймур, случайно обнаружил древний лик в селе Петровское Ярославской области у своих знакомых. Изъеденная жучками доска лежала в сарае. Профессионал с первого взгляда узнал икону Ярославской Божией Матери. Хозяевам было не известно, как и когда она оказалась у них.

Маймур решил восстановить святой образ. На реставрацию иконы ушло около 2-х лет. Реставратор подарил ее своей крестной матери, которая отнесла святыню в храм в С-Петербурге. По воле Божьей, реликвия стала участницей празднования в Ярославской епархии. Архиепископ Ярославский и Ростовский Кирилл узнал древний список покровительницы Ярославля и, помолившись перед образом, выразил пожелание, чтобы он вернулся в Ярославль. Торжественное возвращение Ярославской Богоматери произошло в 2003 году в Феодоровском кафедральном соборе, где хранятся мощи святых Василия и Константина.

Значение иконы Божией Матери «Ярославская» в православии

Святыня стала своеобразным памятником-напоминанием о трагических событиях для русских людей на реке Сить и горе Туговой. В лихолетье татарского нашествия она стала утешительницей русского народа. Ее явление убеждало людей, что впереди будет победа.

Перед образом Ярославской Божией Матери происходили важнейшие события из истории Ярославской и Русской земли:

• В смутное время, когда Москва была захвачена поляками, Ярославль стал столицей Русских земель. Перед ликом Ярославской Богородицы молились за освобождение и возрождение Руси.
• Перед святым образом князь Пожарский принял благословение от Ростовского митрополита и во главе народного ополчения двинулся освобождать Москву.
• С ней связано начало и конец царствования Романовых. Перед ней молился избранный на царство Михаил Романов перед тем, как отправиться в Москву. В 1913 году, в год 300-летия правления рода Романовых перед ней молился последний российский император Николай II.

Православные верующие почитают Ярославскую Богоматерь, как покровительницу и защитницу России. Возвращение священной реликвии на Ярославскую землю, по убеждению архиепископа Кирилла, поможет возрождению православных традиций в регионе и восстановлению древнего Успенского собора.

О чем молятся перед образом

Икона прославилась своими чудесами. Обращаясь к чудотворному лику, верующие просят об исцелении от болезней, укрепления в вере, защиты от вражеского нашествия.

Тексты молитв

Вера и чистые помыслы – вот главные условия, чтобы Небесная Покровительница услышала молитвенные обращения.

Молитва

О Пресвятая Дево, Мати Господа вышних сил, Небесе и земли Царице и града нашего Ярославля всемощная Заступнице! Приими хвалебное пение сие от нас недостойных раб Твоих, и вознеси молитвы наша ко престолу Бога Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим и пробавит благость Свою чтущим Всечестное имя Твое и с верою и любовию покланяющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помиловани быти, аще не Ты умилостивиши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорей Заступнице нашей, и Тебе, яко всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и всю жизнь нашу по Христе Бозе предаем, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Величание

Величаем Тя, Пресвятая Дево, Богоизбранная Отроковице, и чтим образ Твой святый, имже точиши исцеления всем, с верою притекающим.

Необходимость оказаться среди икон возникает иногда даже у не самого верующего человека. То бабушка настаивает на крещении внука, то невеста — на венчании, то в завещании дальнего родственника неожиданно всплывает пункт «отпевание». Мы обратились в храмы донской столицы, чтобы узнать, во сколько рядовому прихожанину обойдутся эти таинства.

Считается, что крещение, венчание и отпевание — вещи обязательные среди православных людей. Дело это сугубо добровольное и вроде бы никаких фиксированных цен в храмах нет. Однако есть так называемое добровольное пожертвование, которое вы должны внести перед таинством. Стоимость такой милостыни и озвучивают священнослужители.

Отметим, что если у вас нет денег, священник всё равно не вправе вам отказать. Однако не все храмы придерживаются таких правил.

Крещение

Крещение — одно одно из семи Таинств Церкви. Во время обряда человека троекратно погружают в воду либо обливают голову водой. Священник произносит установленные молитвы. Согласно церковным правилам, крещение проводят на восьмой день от рождения. В современном мире это соблюдается не всегда. Сегодня можно крестить и взрослых людей. Зрелому человеку не обязательно иметь крестного и крестную.

Размер пожертвования зависит от того, какой вид крещения вы выбрали. Бывает общее крещение и индивидуальное. Перед ним должна состояться обязательная беседа с батюшкой. Обычно они проводятся по вечерам, дважды в неделю. После стоит записаться на какой-то определенный день. В сумму пожертвования входит небольшой комплект — крестильный набор: свечи, свидетельства и прочее. Отдельно необходимо самим приобрести крестик, крестильную рубашечку и два полотенца. Иногда их можно купить в храме.

Таинство Крещения длится в среднем от 30 минут до одного часа

Фото: Александр Подопригора

Старо-Покровский храм Ростова-на-Дону,

• адрес: ул. Большая Садовая, 113б;
• общее крещение — 1000 рублей;
• индивидуальное крещение — 4000 рублей;
• крестильный набор — от 500 рублей.

Благовещенский греческий храм Ростова,

• адрес: пр. Кировский, 57б;
• общее крещение — не проводится;
• индивидуальное крещение — 4500 рублей;
• крестильный набор — от 600 рублей.

Свято-Казанский храм Ростова-на-Дону,

• адрес: пр. Космонавтов, 16а/32а;
• общее крещение — 1700 рублей;
• индивидуальное крещение — 4000 рублей;
• крестильный набор — бесплатно.

Свято-Троицкий приход,

• адрес: ул. Международная, 7а;
• общее крещение — 1300 рублей;
• индивидуальное крещение — 3000 рублей;
• крестильный набор — от 300 рублей.

Венчание

Венчание — дело ответственное и торжественное. Перед венчанием молодых исповедуют. Обряд не проводится в посты, накануне 12 больших православных праздников, во вторник, четверг и субботу на протяжении всего года, накануне и в день Усекновения Главы Иоанна Предтечи (10 и 11 сентября).

Перед обрядом обязательны беседа с батюшкой и выбор даты обряда. Размер пожертвования определен почти у всех. В храме есть памятки, в которых указано, что необходимо принести с собой на обряд.

Чтобы венчаться, молодые должны быть уже в браке

Фото: Михаил Малышев

Старо-Покровский храм Ростова-на-Дону,

• адрес: ул. Большая Садовая, 113б;
• венчальные дни: среда, пятница, воскресенье;
• с малым хором — 3000 рублей;
• с большим хором — 5000 рублей;
• свечи — от 100 рублей;
• наборы, платки, полотенца — от 300 рублей;
• иконы от 500 и выше.

Благовещенский греческий храм Ростова,

• адрес: пр. Кировский проспект, 57б;
• венчальные часы: с 11:00 до 16:00;
• с малым хором — 5000 рублей;
• с большим хором — 8000 рублей;
• свечи — от 200 рублей;
• наборы, платки, полотенца — от 300 рублей;
• иконы от 300 и выше.

Свято-Казанский храм Ростова-на-Дону,

• адрес: пр. Космонавтов, 16а/32а;
• венчальные часы: с 11:00 до 16:00;
• без хора — 3000 рублей;
• с малым хором — отсутствует;
• с большим хором — 8000 рублей;
• колокольный звон — 400 рублей;
• голуби — 500 рублей;
• свечи — от 600 рублей;
• наборы, платки, полотенца — от 800 рублей;
• иконы от 150 и выше.

В необходимый комплект атрибутов при венчании входят также две венчальные свечи, набор из полотенца и платочки, две иконы и бутылка кагора.

Свято-Троицкий приход,

• адрес: ул. Международная, 7а;
• венчальные часы: с 11:00 до 16:00;
• без хора — 3000 рублей;
• с малым хором — 5000 рублей;
• с большим хором — 10 000 рублей;
• свечи — от 200 рублей;
• наборы, платки, полотенца — от 800 рублей;
• иконы от 1500 до 3500 рублей.

Отпевание

Обряд отпевания не имеет конкретной стоимости, величина пожертвования определяется желанием и возможностями родных усопшего. Но порой этим родственникам озвучиваются вполне конкретные суммы, которые изменяются в зависимости от места проведения обряда и присутствия или отсутствия на нем хора.

Отпевание может быть проведено в храме, на кладбище или дома. Кроме того, священник может отказать в отпевании тогда, когда доподлинно знает, что новопреставленный при жизни хулил Бога или попросил в завещании не отпевать его. Существует очное отпевание усопшего и заочное. При очном обряд совершается над умершим. На заочное отпевание родные приносят в храм землю с могилы, а потом, после обряда, ее крестообразно высыпают обратно.