Греко православная церковь

Греко православная церковьАнтиохийская Церковь основана святыми первоверховными апостолами Петром и Павлом. Первые три столетия христианской эры территориально была самой большой в христианском мире. Из нее происходили такие известные святые, как первомученица Фекла, священномученик Игнатий Богоносец, святой Георгий Победоносец, преподобный Андрей Критский, преподобные Иоанн Лествичник, Ефрем Сирин, Симеон Столпник. В Антиохийской Церкви начинал свою деятельность святитель Иоанн Златоуст.

Иерархи Антиохийской Церкви принимали активное участие в деятельности Вселенских Соборов, неоднократно председательствовали на них. В 451 г. Антиохийская Православная Церковь приобрела статус Патриархата. В конце V — начале VI вв. Антиохийская Церковь была ослаблена церковным расколом на почве осложненных политическим противостоянием богословских споров о сочетании божественной и человеческой природы в личности Иисуса Христа. Это привело к появлению нескольких так называемых дохалкидонских церквей, действующих на Востоке до сих пор.

В результате последующих завоеваний Ближнего Востока арабами (в 637 г.), крестоносцами (XI-XIII вв.), мамелюками (XIII в.) и турками (начало XVI в.) Антиохийская Православная Церковь утратила былое величие и пришла в упадок. В XIII в. резиденция Антиохийских Патриархов была перенесена в Дамаск, где она находится до сих пор.

Канонической территорией Антиохийской Православной Церкви являются Сирия, Ливан, Ирак, Кувейт и страны Аравийского полуострова (за исключением Иордании). Однако значительную часть верующих современной Антиохийской Церкви (около 5 из 7,5 миллионов паствы) составляют ливанская и сирийская диаспоры в Северной и Южной Америке, образовавшиеся в XX веке в результате массового бегства христианского населения от череды войн, происходивших на Ближнем Востоке.

В 1895 г. жившие в Америке православные арабы организовали особую структуру в составе Американской епархии Русской Православной Церкви. Впоследствии русскими епископами для нее был рукоположен епископ из арабов, а еще позднее был разрешен переход арабских приходов под юрисдикцию Антиохийского Патриархата.

Полное официальное название: Греко-Православный Патриархат Антиохии и всего Востока.

Титул Предстоятеля: Блаженнейший Патриарх Великого Божественного Града Антиохии, Киликии, Иверии, Месопотамии и всего Востока.

Структура Антиохийского Патриархата в США и Канаде. В 1975 г. разрозненные антиохийские церковные структуры были объединены в единую Антиохийскую Православную Архиепископию Северной Америки. В 2003 г. Архиепископия получила от Антиохийского Патриархата самоуправляемый статус. Имеет в своем составе 9 епархий.

Крупнейшие монастыри в Сирии и Ливане

Мужские: Архангела Михаила в Ливанских горах; Успения Пресвятой Богородицы Хаматура (Ливан); Херувимов в Сейднае (Сирия).

Женские: святой первомученицы Феклы в Маалюля; Пресвятой Богородицы в Сейднае, с особо чтимой Сейднайской иконой Божией Матери; Пресвятой Богородицы в Кафтуне (Ливан).

Учебные заведения. Баламандский университет, который включает в себя два светских факультета, и Богословский институт преподобного Иоанна Дамаскина. Имеется также Духовная семинария по подготовке клириков.

Епархии Антиохийского Патриархата

Митрополия Веррийская
Кафедра: Алеппо (Сирия)
Правящий архиерей: митрополит Веррийский и Александреттский, экзарх Первой Сирии

Митрополия Вострская
Кафедра: Сведа (Сирия)
Правящий архиерей: митрополит Вострский, экзарх всей Каменной Аравии

Митрополия Эмесская
Кафедра: Хомс (Сирия)
Правящий архиерей: митрополит Эмесский, экзарх Ливанской Финикии

Митрополия Эпифанийская
Кафедра: Хама (Сирия)
Правящий архиерей: митрополит Эпифанийский, экзарх Северной Сирии

Митрополия Лаодикийская
Кафедра: Латакия (Сирия)
Правящий архиерей: митрополит Лаодикийский, экзарх всей Феодориады

Митрополия Бейрутская
Кафедра: Бейрут (Ливан)
Правящий архиерей: митрополит Бейрутский, экзарх всего Финикийского Побережья

Митрополия Вивло-Вотрийская
Кафедра: Бруммана (Ливан)
Правящий архиерей: митрополит Вивлосский и Вотрийский, экзарх всей Ливанской Горы

Митрополия Илиупольская
Кафедра: Захла (Ливан)
Правящий архиерей: митрополит Илиупольский, экзарх Северной Сирии

Митрополия Трипольско-Хорская
Кафедра: Триполи (Ливан)
Правящий архиерей: митрополит Триполи и Хоры, экзарх всего Финикийского Побережья

Митрополия Тирско-Сидонская
Кафедра: Сайда (Ливан)
Правящий архиерей: митрополит Тирский и Сидонский, экзарх Финикийского Побережья

Митрополия Аркадская
Кафедра: Хальба (Ливан)
Правящий архиерей: митрополит Аркадийский, экзарх всей Ливанской Горы

Митрополия Амидская, Турция
Вдовствующая кафедра

Митрополия Феодосиупольская, Турция
Вдовствующая кафедра

Митрополия Тарсо-Аданская, Турция
Вдовствующая кафедра

Митрополия Багдадско-Кувейтская
Кафедра: Багдад (Ирак), Салмия (Кувейт), Абу-Даби (ОАЭ)
Правящий архиерей: митрополит Багдадский и Кувейтский, экзарх Аравии и Месопотамии

Митрополия Сан-Паоло
Кафедра: Сан-Паоло (Бразилия)
Правящий архиерей: митрополит Сан-Паоло, экзарх Бразилии

Митрополия Буэнос-Айрес
Кафедра: Буэнос-Айрес (Аргентина)
Правящий архиерей: митрополит Буэнос-Айресский, экзарх Аргентины

Митрополия Мехико
Кафедра: Мехико (Мексика)
Правящий архиерей: митрополит Мехико, экзарх всей Центральной Америки

Митрополия Сантьяго
Кафедра: Сантьяго (Чили)
Правящий архиерей: митрополит Сантьяго, экзарх Чили

Митрополия Австралийская
Кафедра: Сидней (Австралия)
Правящий архиерей: митрополит Австралийский и Новозеландский, экзарх всей Океании

Митрополия Западной и Центральной Европы
Кафедра: Париж (Франция)
Правящий архиерей: митрополит Западной и Центральной Европы, экзарх всей Западной Европы

известия: Почему ваш переезд в Киев вызвал такое недовольство в обществе?

Любомир Гузар: Решение о перенесении резиденции вызвало у некоторых политических сил неадекватную реакцию. При этом их не удивляет присутствие в Киеве престолов иных церквей. Мне кажется, протесты были более политическими, нежели религиозными. Но даже такие акции мы не считаем злом. Люди хотят митинговать — в демократическом государстве они имеют на это право.

известия: Патриарх Русской православной церкви Алексий II назвал греко-католиков «препятствием на пути взаимопонимания церквей», заявил об «агрессивности» УГКЦ. Как вы можете прокомментировать эти высказывания?

Гузар: Я не вижу повода говорить об «агрессивности», об «угрозе». Мы ни для кого не представляем угрозу. Мы просто есть. Патриарх Алексий ІІ повторил то, что и раньше говорил, не представляя доказательств. Предстоятель Русской православной церкви не предлагает нам вступить в экуменический диалог, не принимает нас во внимание как собеседников. Потому мы стоим в стороне, делаем свое дело и занимаем позицию, которую подсказывает нам совесть.

известия: Вам, судя по всему, удалось договориться с Украинской православной церковью Киевского патриархата (УПЦ-КП), которую Русская православная церковь называет «раскольницей»?

Гузар: УПЦ-КП заявила, что наше возвращение в Киев ее не побеспокоит, если мы не станем переманивать верующих. А мы переманивать не станем, мы намерены уделять внимание тем людям, которые называют себя греко-католиками, но не ходят в церковь.

известия: Как отреагировали украинские власти на ваш переезд в Киев?

Гузар: Как мне известно, президент Ющенко сказал, что греко-католики имеют право сами решать, где будет пребывать глава их церкви.

известия: Тем не менее последнее заседание Синода епископов УГКЦ вы провели по-прежнему во Львове. Это дань привычке?

«Греко-католики уничтожают православные епархии»

Архиепископ Львовский и Галицкий Украинской православной церкви Московского патриархата, глава Синодальной богословской комиссии Августин:

«Наша церковь не вмешивается»

Патриарх Украинской православной церкви Киевского патриархата Филарет:

Греко православная церковь Фото: http://palomnyku.at.ua

На протяжении истории христианства отношения между Католической и Православными Церквями переживали множество трудных периодов. Однако после того, как в 1596 году на Соборе в Бресте была провозглашена уния, между частью православных Киевской митрополии и Католической церковью эти отношения стали отличаться особенной остротой.

Появление Украинской греко-католической церкви

Не будет преувеличением сказать, что само заключение Брестской унии, т.е. фактически рождение Украинской Греко-католической церкви началось со лжи. Для тех, кто не очень хорошо знает историю, напомним, что сама идея унии предполагала восстановление евхаристического общения между православными и католиками.
Увы, но ничего этого не произошло. На деле же ходатайство части православных (в том числе и некоторых иерархов) Киевской митрополии об общении в Таинствах было принято как просьбу о принятии православных в Римскую церковь: «Такое толкование унии не допускало ни автономии Киевской церкви как самостоятельной митрополии, ни сохранения единства с церквями, пребывающими в расколе с Римом» (3) .

Для достижения своих целей Рим охотно спекулировал на невежестве той части простого православного народа, представители которой слабо разбиралась в вероучительных тонкостях и попросту не заметили подмены, удовлетворившись тем, что обрядовая сторона униатской церкви во многом походила на православие.

Именно поэтому протопресвитер Георгий (Металлионос), являющийся ординарным профессором истории богословия Афинского университета, охарактеризовал Брестскую унию как метод: «… которым феодальное папство пользовалось для подчинения православия Риму. Хитроумной предпосылкой, включенной в этот метод, является, так называемое, сохранение свободы и непрерывности восточных традиций. Она же служит в качестве алиби, насаждающим западное влияние эксправославным, поскольку таким способом предательство ими своих традиций и своего народа прикрывается их приверженностью внешним чертам православия… Металлинос заключает, что униатство, и особенно Брестская уния – ужасное явление, это пятая колонна, концепция, опасная для христианского единства. Согласно Металлиносу, подлинное церковное единство может быть достигнуто только тогда, когда папство откажется от своих ересей, от своих тоталитаристских и ложных догматов и вернется к православию». (4)

Так, например, глава УГКЦ Святослав (Шевчук) в своих обращениях по поводу празднования для Крещения Руси неоднократно заявлял о том, что это и их праздник, т.к. схизма между восточной и западной церквями возникла уже после крещения Киевской Руси.Странно, но он почему-то упорно не помнит (или не хочет помнить) о том, что святой равноапостольный князь Владимир отверг предложение западных миссионеров и принял крещение от Византии. Причем, великий князь принял не просто обрядовую сторону православия, а именно проникся православным, святоотеческим и потому истинным пониманием Евангелия и христианства в целом.

Конечно, может случиться и так, что наши греко-католики плохо знают историю, но к 988 году (т.е. ко времени Крещения Руси), при отсутствии формального разделения, христианский Запад и христианский Восток уже значительно разошлись в области сотериологии (учения о спасении) и экклесиологии (учения о Церкви Христовой). А в дальнейшем это разделение, как принято говорить, только набирало обороты.

О расколе и единении

«Ложь во спасении» и множество вопросов к униатам

Признаюсь, мне трудно найти ответы на эти вопросы. Трудно понять, почему так поступают люди, называющие себя христианами. Но я точно знаю, что так поступают мошенники. Именно мошенники, с целью обмана людей, выдают себя за тех, кем не являются на самом деле. Именно мошенники скрывают свои истинные цели и берут на вооружение ложь, т.е. именно мошенники, принимая на себя вид (в случае греко-католиков, православные обряды) честного человека, на самом деле пользуются противозаконными методами в своей деятельности.
Трудно поверить в то, что наши братья греко-католики пользуются методами мошенников. И все же, пока они не скажут открыто о том, кем они являются на самом деле, вряд ли мы сможем им доверять.

«Сама по себе тема встречи стоит на повестке дня отношений двух церквей. Святейший патриарх Кирилл высоко ценит взвешенную и действительно христианскую позицию папы Франциска по различным проблемам современного общества. И в этом смысле наши церкви являются стратегическими партнерами в деле свидетельства миру о христианских ценностях», — прокомментировал Волков эти слова римского папы.

Изначально это название, с прибавлением «под юрисдикцией священноначалия от Церкви Российской», было принято в качестве самоназвания Алеутской и Северо-Американской епархии Русской Православной Церкви для официального использования в Америке на первом съезде (соборе) епархии проходившем 20-22 февраля 1907 года в Мэйфилде (штат Пеннсильвания) под председательством святителя Тихона (Белавина). Выбор этого названия был обусловлен необходимостью официальной регистрации, видением святителя Тихона будущего развития Православия в Америке, а также заботой о множестве новоприсоединенных к Церкви бывших униатов, для которых такое наименование было более привычным [1].

Греко православная церковь
Иерархи Северо-Американской митрополии в конце 1930-х. Сидят: Адам (Филипповский), митр. Феофил (Пашковский), архиеп. Виталий (Максименко); Стоят: еп. Макарий (Ильинский), еп. Леонтий (Туркевич), еп. Иероним (Чернов), еп. Арсений (Чаговцов), еп. Вениамин (Басалыга)

С наступлением периода смут в Американской церковной жизни после революции 1917 года это самоназвание сохранялось «Американской епархией-митрополией» на протяжении ее истории вплоть до преобразования ее в Православную Церковь в Америке в 1970 году. Все это время митрополия признавала себя частью Русской Православной Церкви, но со времени своего Детройтского собора 1924 года — «временно автономной». Эта автономия в разное время понималась как внутри так и снаружи ее по-разному. Так, 1920-1927 годах ее положение относительно Священноначалия в Москве и Зарубежного Церковного Управления в эмиграции (т.е. Русской Православной Церкви Заграницей) не было определено до конца. В январе 1927 собор митрополии объявил Зарубежную Церковь «неканоничной» и порвал с ней связи. Затем, в 1933 году, посланный в США представитель Московского Патриархата епископ Вениамин (Федченков) встретил отказ Американского митрополта Платона дать заверение в «лояльности» и духовенство «Американской митрополии» оказалась также под запрещением митрополита Сергия (Страгородского). В 1935 году новый глава «митрополии», митрополит Феофил (Пашковский), подписал «Временное Положение о Русской Православной Церкви заграницей», которым она вошла в подчинение Архиерейскому Синоду в Сремских Карловцах в вопросах веры и канонического порядка, сохраняя за собой внутреннюю автономию. Во время Второй мировой войны наметилось значительное сближение «митрополии» с Московским Патриархатом, но оно не увенчалось объединением, что окончательно определилось к 1947 году. В то же время Кливлендский собор «митрополии» в ноябре 1946 года вновь порвал связи с Зарубежной Церковью. После этого «Американская митрополия» существовала самостоятельно, в состоянии противостояния как Патриархату так и Зарубежной Церкви вплоть до примирения с первым в конце 1960-х, которое и привело к преобразованию «митрополии» в Православную Церковь в Америке (см.).

Использованные материалы

  • Serafim (Surrency), archim., The Quest for Orthodox Church Unity in America. A History of the Orthodox Church in North America in the Twentieth Century, New York: Saints Boris and Gleb Press, 1973, passim.

[1] Последнее замечание см. в книге Serafim (Surrency), archim., The Quest for Orthodox Church Unity in America. A History of the Orthodox Church in North America in the Twentieth Century, New York: Saints Boris and Gleb Press, 1973, 26.

Греко православная церковь

В районе Мошава Германит, по адресу а-Парсим, 3 находится центр греко-ортодоксальной общины, что сформировалась в византийскую эпоху и сильно отличается от католической.

Чтобы понять, что это значит, надо обратиться к истории, что имела место в 1054 году. Именно тогда произошел церковный раскол. Образовались две церкви. Западная с центром в Риме, названная католической, т.е. всемирной или всеобщей, и Восточная – ортодоксальная (православная), ибо слово «ортодоксия» в переводе с греческого означает «правое мнение» или «православие».

Это разделение не преодолено до настоящего времени, невзирая на то, что в 1965 году Папа Павел VI и Вселенскиий Патриарх Афинагор, встретившись в Иерусалиме, положили начало перемирию, снятием взаимных анафем.

Восточная ортодоксальная церковь представляет собой группу самостоятельных церквей, следующих постановлениям Седьмого Вселенского собора и признающих почетное главенство константинопольского патриарха

В их основе — четыре древние патриаршие восточные церкви: Александрийская, Афинская, Константинопольская и Иерусалимская.

Начиная с 1662 года интересы греческой православной церкви на Святой земле соблюдает братство Гроба Господня, старающегося сохранить и упрочить статус православной церкви по отношению к святым местам.

В настоящее время в Израиле прихожанами греческих православных церквей являются, в основном, арабы-христиане. Возглавляют — арабы-священники и члены братства Гроба Господня.

Естественно, что службы здесь ведутся на старо- греческом. Богослужения идентичны тем, что имеют место в русской православной Церкви. Правда, имеются небольшие различия. В частности, прихожане во время службы не стоят, а сидят.

Здание, о котором идет речь, построил сравнительно недавно архитектор Блан Маха. Он создал своеобразное строение, облицованное так называемым хайфским камнем, что использовалось для придания домам определенного статуса со времен царя Ирода.

Греко православная церковь

Войди на его территорию можно через арочные ворота.

Греко православная церковь

И первое, что видишь, — выступающий ребром фрагмент здания с аркой.

Греко православная церковь

Имеется несколько полых колокольных башенок. Колокол же помещен автономно, внутри металлической конструкции с часами. Рядом — конусообразная башенка, увенчанная крестом.

Греко православная церковь Греко православная церковь

В правой части — нечто вроде эркера в форме шлема крестоносца со вставленным в него характерным для этих воинов щитом.

Греко православная церковь

Играют красками витражные окна с изображением Христа, Богоматери, пророков…

Греко православная церковь

Войдя вовнутрь видишь светлое, просторное помещение с красивым интерьером

Греко православная церковь

Яркие фрески, написанные художником, приглашенным из Греции, витражные окнами, многочисленные люстры … Под самым потолком – окна-розетты.

Греко православная церковь Греко православная церковь

Солидный иконостас белого цвета с Царскими Вратами. По обе стороны – иконы. Две из них изображают Богоматерь и Христа.

Греко православная церковь

Над Вратами – сцена Тайной вечери. Над ними, в круглых медальонах, — изображение 4-х евангелистов, а выше — знаменитая Троица.

Слева и справа от евангелистов – выстроились в ряд 12 апостолов (по 6 с каждой стороны).

Скромная, дубового дерева кафедра и скамейки для прихожан.

Греко православная церковь

Интересны, оформленные в современном стиле, приделы.

Греко православная церковь

В церкви, с замечательной акустикой, проводятся концерты классической музыки.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Completing the CAPTCHA proves you are a human and gives you temporary access to the web property.

What can I do to prevent this in the future?

If you are on a personal connection, like at home, you can run an anti-virus scan on your device to make sure it is not infected with malware.

If you are at an office or shared network, you can ask the network administrator to run a scan across the network looking for misconfigured or infected devices.

Another way to prevent getting this page in the future is to use Privacy Pass. You may need to download version 2.0 now from the Chrome Web Store.

Cloudflare Ray ID: 6f865223df04fa5c • Your IP : 178.76.241.51 • Performance & security by Cloudflare

Угроза секулярной реформации нависает над православием. Мы не раз об этом писали и говорили, но ещё несколько лет назад не могли предположить, что усилиями Константинопольского патриархата эта угроза приобретёт совершенно новый вид и примет форму греко-протестантизма, о чём и пойдёт речь ниже.

Русскую православную церковь нынче перестали обвинять в сервилизме и филетизме, поскольку на фоне откровенного вмешательства украинской власти в церковную жизнь такие обвинения выглядят совсем жалко. Тем не менее общая черта многих высказываний, которые исходят сегодня от носителей идеи религиозной реформации, прежняя — предложения по переустройству всего церковного здания. При этом многовековой соборный опыт Церкви и канонические правила выносятся за скобки.

Вполне объяснимо, что реакцией на новые вызовы стало не только отрезвление и сосредоточение здорового церковного большинства, но и бурное оживление в среде либерал-православной субкультуры, всегда чётко коррелирующее с внешними политическими событиями. Инициативы церковных либералов подчинены одной цели — прямой или косвенной поддержке Константинопольского патриархата в его стремлении трансформировать православие в некую постмодернистскую идеологию.

Сегодня это один из самых интересных вопросов: как на фоне поворотных событий нового раскола развивается либерал-православная мысль внутри России? В этом смысле показательна компилятивная статья Леонида Севастьянова «Православный блокчейн» (осень 2018 г.), в которой автор суммировал наиболее часто повторяемые идеи либерал-православного сообщества.

Если тезисно обозначить её содержание, то оно заключается в следующем. Православие должно строиться по общинному принципу, чему мешает церковная «вертикаль власти». Севастьянов использует термин «блокчейн», с помощью которого пытается описать «модель самоорганизации общества, которое не управляется сверху, а распределяет ответственность и принятие решений между всеми своими членами». Напомню, что блокчейном («цепочка блоков») называют публичную базу с информацией о передаче денег от одного адресата другому. Каждая церковная община, входящая в так называемый православный блокчейн, по мысли автора, является самостоятельной Церковью, а все вместе они составляют единую Церковь, центр которой постоянно перемещается по цепочке от одного блока к другому. Севастьянов с удовлетворением констатирует, что предлагаемая им модель гарантирует невозможность расколов. Это действительно так, потому что данная схема и есть перманентный раскол. Собственно, это всё мы наблюдаем последние четыреста лет в протестантизме, где раскол — это норма существования.

Автор далее предлагает как можно скорее ввести выборность епископата и переформатировать Церковь в «конфедерацию свободных общин» (термин Станислава Белковского десятилетней давности), поскольку «центр духовной жизни находится не в епископе, который такой же член общества, как любой мирянин, а в приходах, монастырях и евангельских группах».

Об институте патриаршества как историческом явлении Севастьянов даже не упоминает, настолько очевидно для него нет места в данной схеме. Фигура патриарха вычеркнута из представленной Севастьяновым церковной картины мира. Это закономерная ситуация, поскольку в протестантском образе мыслей института патриаршества не существует.

Чарующие эпитеты — «конфедерация», «самодостаточные духовные центры», «блокчейн» — ничего не меняют в сути этого явления. На примере современных протестантов хорошо видно, чем заканчивается движение в этом направлении. Число «церквей» множится, каждая из них существует со своим уставом, изолированно от других. Свободы для прихожанина внутри такой общины зачастую совсем немного. Зато наблюдается безграничный произвол в реформировании христианской догматики. Некоторые протестантские движения уже требуют отказаться от «тоталитарной концепции греха» или от «культа личности» Христа.

Идеал церковной жизни для либерал-православия — это состояние вялотекущего раскола и хаоса. Потому что состояние хаотизации православного пространства облегчает насильственную смену религиозной идентичности.

Само по себе либерал-православие — это особая форма внутреннего раскола. По сути, уже отделив себя от Церкви, формально они не спешат из неё выйти. Их основная цель — не создать свое пространство, свою общность, а разложить чужое пространство, чужую общность. Лишить этого пространства тех, кто думает иначе, чем они. Другими словами — зачистить православную территорию, протестантизировать её, сохранив внешнюю обрядовую форму восточного христианства. То есть создать новый тип «духовной унии» с протестантами — греко-протестантизм. А в качестве тарана используют слабого, безвольного человека — патриарха Варфоломея (Архондониса).

Поэтому сегодня теоретики либерал-православия не только разрабатывают концепцию либерализации (иначе — протестантизации) православия, но уже думают и о том, кто её будет реализовывать, на какой социальный слой они будут опираться. В качестве площадки для завершающей стадии деиерархизации и протестантизации Церкви можно рассматривать институт «активных прихожан» (производное понятие от «активных горожан» эпохи московской революции 2012 года).

В ближайшие годы греко-протестантская доктрина будет изучена и детально описана богословами и философами. Мы находимся в самом начале этого пути, но четыре главные составные части я, как автор самого термина, позволю себе выделить уже сейчас.

Отказ от апостольской преемственности. Это ярко продемонстрировал патриарх Варфоломей, принимая в церковное общение людей, не имеющих канонической хиротонии. Апостольская преемственность становится безразличной сторонникам греко-протестантизма, как она стала в своё время безразлична католическому монаху Мартину Лютеру.

«Блокчейновое» устройство церковных структур, организованных, как утверждают сторонники греко-протестантизма, по принципу «конфедерации свободных общин-ассоциаций». Церкви навязывается выборность епископата, а затем и духовенства, которая превратит её в рыхлую аморфную среду без духовного единства, состоящую из множества «деноминаций», «толков», «движений» и так далее.

Отказ от института патриаршества для поместных церквей при временном сохранении патриаршества в самом Константинополе, который до определённого момента будет служить «мотором» предпринятых трансформаций.

Этнофилетизм. То есть структурирование православных церквей по национальному принципу, переподчинение их этнократиям. Продвигается идея, что в каждой стране должна быть своя национальная Православная церковь.

Формирование греко-протестантизма и трансформация религиозного пространства встречают сопротивление в лице церковного большинства — сторонников традиционного православия, основанного на следовании канонам и принципам апостольской преемственности, на сохранении церковной иерархии. Иерархия клира — это и традиция, и символ, и вместе с тем условие сохранения Церкви.

Церковь есть образ неба на земле. Это значит, что церковная иерархия отражает небесную иерархию, а церковная соборность («общинность») имеет своим прообразом нераздельность и свободу лиц Святой Троицы. Церковь состоит из множества общин и образует единое Тело Христово, а свобода внутри Церкви не может существовать без иерархии клира. Свобода и общинность не отрицаются иерархией, но, напротив, укрепляются. В частности, иерархия защищает церковное пространство от поглощения внешними политическими силами, «секулярной вертикалью», «секулярным Левиафаном».

Именно на этом пути Церковь избежит апостасии, связанной с болезнью греко-протестантизма, сохранит и приумножит своё духовное влияние.

Ссылка на основную публикацию