Ютуб канал «Крамола» обращает внимание на то, что точных данных о рождении Богочеловека в главной книге христианского вероучения – Библии – практически нет. Точная дата рождения Иисуса не указывается. В Евангелии от Марка история христианства начинается с Иоанна, который крестил всех новообращенных водой. Иисус пришел к Иоанну уже взрослым человеком и принял обряд крещения. В евангелии от Иоанна ничего ни о зачатии, ни о родителях Иисуса Марии и Иосифе не сказано. Место рождения тоже не упоминается, Но удивительного в это ничего нет. Легенда о рождении богочеловека существовала задолго до памятной ночи в пещере.
Была она в Персии, древнем Египте, Индии. Легенда о рождении и воскрешении Иисуса – это одна из модификаций культа египетского бога Асириса. Схожий культ – культ Атиса — существовал в Малой Азии. В Сирии за схожие чудеса поклонялись Адонису, в Ромее – восточной Римской империи – был культ Дионисия. Были еще Митра, Амон, Серапис. Общее у этих богов была дата рождения – 25 декабря. Рожденные богочеловек помогал людям и творил чудеса, погибал, после чего воскресал.
3 тысячи лет до нашей эры у египетской Изиды 25 декабря рождается сын Гор. В момент его рождения на Востоке загорается звезда. Три царя нашли место рождения Гора по свету этой звезды. Когда Гору было 12 лет, он учил детей местного богача. В 30 лет он принял посвящение от человека по имени Ант. Гора сопровождали 12 учеников, вместе они исцеляли больных. Гор умел ходит по воду аки посуху. У Гора было много имен: «Истина», «Свет божий», «Пастырь», «Агнец божий». Гора предал Тефон. Его распяли, похоронили, после чего через 3 дня Гор воскрес.
1200 лет до нашей эры в Персии 25 декабря дева родила Митру. У него также будут 12 учеников. Митра творил чудеса. После смерти он воскрес через 3 дня. Митру звали «истиной» и «светом».
За 900 лет до нашей эры в Индии родился Кришна. Его матерью была дева Деваки. В день его рождения на Востоке взошла звезда. Много чудес сотворил Кришна. После смерти он также воскрес.
В Древней Греции за 500 лет до рождения Иисуса родился Дионис. Он много путешествовал и творил чудеса, например, он мог превращать воду в вино. Его называли Царем Царей, Альфой и Омегой. После смерти Дионис также воскрес.
Объединяет всех этих богов и дата рождения – 25 декабря.
25 декабря связана с концом зимнего солнцестояния. С этого дня день начинает увеличиваться, а ночи становятся короче. Бога Митру так и называли «Непобедимое солнце».
Природные циклы играют большую роль в культах. Ничего удивительного в том, что христианские праздники совпадают с языческими, именно по этой причине нет. Задолго до крещения Руси славяне отмечали 24 февраля праздник языческого бога Велиса, покровителя скота. Христиане отмечают в этот день святого Власия, который, по странному стечению обстоятельств, также покровительствует животным.
6 мая люди сначала отмечали день Даж-бога, позже в этот же день христиане славили Георгия Победоносца. 22 мая был днем Ярилы, бога весны. Сейчас это день перенесения мощей Николая Весеннего.
Многие языческие культы на Руси были связаны с солнцем. День Ивана Купалы отмечается некоторыми восточными славянами до сих пор. Он совпадает с днем летнего солнцестояния и посвящен наивысшему расцвету природы. В христианской традиции 24 июня празднуется святой Иоанн Предтеча.
Рождество пресвятой Богородицы отмечается православной церковью 21 сентября. В этот же день древние славяне праздновали праздник рожениц и посвящали его семейному благополучию. Праздник зимнего солнцеворота – Каледы – они отмечали с 24 на 25 декабря по старому стилю, или с 6 на 7 января по новому.
Колядой славяне называли новое солнце. Согласно их верованиям, 22 декабря умирало старое, осенне-зимнее солнце – Хор, или Хорст. 25 декабря рождалось новое – Коляда. Это солнце светило, но не грело. Ему на смену приходило весеннее солнце – Ярило, потому что «ярый» означало в древнеславянских языках «сильный». Однако Коляда почитался русичами особенно, поскольку он символизировал неизбежную победу добра над злом.
Солнце
Убедить язычников поклоняться новому богу было нелегко, старые традиции прочно укоренились в головах и сердцах людей. Борьба со старыми богами продолжалась не одно столетие после крещения Руси. 24 декабря 1684 года патриарх всея Руси Иоаким даже ввел запрет на поклонение Коляде. Петр Первый активно взялся за искоренение остатков язычества. Это видно на одном примере. Когда при благоустройстве Лужицкого богородицкого рождественского монастыря в Можайске был снят верхний двухметровый слой земли, обнажился культурный слой 17-го века. Оказалось, что в то время монастырь расстраивался, а в фундаменты возводимых зданий замуровывались надгробные плиты, свезенные с кладбищ. Примечательно, что на плитах изображались не привычные нам кресты, а солнце.
Символами солнца являются, без сомнения, купола русских церквей, хотя православные официально считают их символами храмов Христа. Церкви с синими куполами считаются храмами Богородицы, но они олицетворяют синее небо со звездами. Это не противоречит христианской мифологии, потому что синее небо – это и есть цвет Матери божьей.
Есть храмы с зелеными куполами – они закреплены за святым духом. Однако их необычный цвет также связан с солнцем. Существует необычное оптическое явление, вспышка зеленого цвета, которая возникает в момент появления или исчезновения солнца за линией горизонта.
Ютуберы утверждают, что и главный символ православной христианской веры – крест – связан с солнцем. Многие русские кресты выполнены так, как будто бы они изображают распятое солнце. Связь креста и солнца прослеживается через этимологию слова «крес». Так древние славяне называли огонь. Родственными с этим словом и слова «крест» и «крестьянин».
Почитание огня имело прямое отношение к способу его добывания – трением двух крестообразно сложенных палочек. Огонь был важен для крестьян. Система земледелия была в далекие дохристианские времена подсечно-огневая. Крестьяне отвоевывали землю у лесов с помощью огня и корчевки деревьев. Позже огонь стали высекать с помощью огнива, или, как его еще называли, «кресала» или «кресива». Слово «кресать» означало «высекать огонь с помощью огнива». От того же корня образовалось слово «воскресать», высекать искру жизни. Например, в «Слове о полку Игореве» говорится «Игорево храброго полку не кресити» , то есть, не воскресить. А русские мастерицы, вышивавшие кресты на одежде, тоже славили не орудие убийства Иисуса Христа, а древний языческий знак Солнца.
Такое сложное объяснение может не понравиться блюстителям веры, но как известно, жизнь сложнее схем.
Давайте посмотрим на некоторые совпадающие праздники.
1. Коляда — Рождество.
Слово "календарь" и "коло" просвечивает сквозь "коляду" явственно, что не мной замечено. Да и сам праздник был приурочен к зимнему солнцестоянию, то есть это именно "новогодний" праздник. Так?
Ну так а христиане не с Рождества ли Христова летосчисление ведут? Совпадение?
2. День бога Велеса (покровителя скота) — день святого Власия (покровителя скота).
Не странновато ли совпадение названий? Но может это Церковь специально подобрала святого с похожим именем, для замещения "языческого культа скотьего бога"? Но каким же образом ей удалось это сделать?
Во-первых, русская Церковь не могла "изобрести" святого Власия, потому что он жил при императоре Диоклетиане и соответственно почитается в нерусских церквях, в тч и у католиков.
Во-вторых, особая связь жития св.Власия с животными весьма характерна, и известна опять-таки во всем христианском мире. То есть почитание его как покровителя животных — не местное русское изобретение отнюдь.
И наконец, дата празднования памяти св. Власия — тоже не местнорусское изобретение, она также общехристианская.
Другими словами, получается, что либо имеет место невероятное совпадение сразу по трем параметрам (имя, связь с животными и дата праздника), либо русские якобы "язычники" удивительным образом отмечали день святого Власия.
3. День Марены — день св. Марианны.
Ох уж эти русские язычники. Как они, в своем диком невежестве, угадали день памяти сестры апостола Филиппа, проповедовавшей далекой Лиаконии?
4. Триглав (Перун, Сварог, Свентовит) и Троица (Отец, Сын и Дух Святой).
Ох уж эти русские язычники. Мало того, что угадали с праздником, так еще и главное божество у них тоже Троица.
5. Иван Купала — Иоанн Креститель.
Как и в случае с Велесом-Власием, тройное совпадение — имя, главная функция (купание), дата. Изюмительно, ящитаю.
6. Волх Змеевич — Симон Столпник.
Совпадение даты праздника и змеиной темы, явно присутствующей в житие Симона Столпника.
7. Праздник рожениц — рождество Богородицы.
Удивительно прозорливые язычники водились на Руси-матушке. Этож надо было так угадать! Истинно волхвы!
8. День богов Сварога и Симаргла — день Михаила Архангела
Сварог — бог неба и огня (огня с неба?), а Симаргл — "по мнению большинства ученых, полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесныи и земным мирами" (Википедия).
Напомню, что слова "ангел" означает "вестник", а конкретно архангел Михаил считается главой небесного воинства, победившего дьявола в великой войне и сбросившего его с небес на Землю. Вот такой вот "бог неба и огня".
Многогранность и богатство духовной культуры русского народа наглядно проявляются в самых различных формах, в т. ч. в системе традиционных для него праздников.
Причем история подавляющего большинства этих праздников имеет глубочайшие исторические традиции, уходящие еще в дописьменные времена. Особо показательным является сочетание как праздников, пришедших к нам из древних языческих эпох, так и пришедших уже после принятия христианства, но обретших подлинно народные корни. При этом зачастую многие языческие праздники приняли христианское толкование, да и многие христианские торжества, со своей стороны, в глубине своей уходят в во времена, весьма отдаленные от христианской эры.
В.М.Васнецов «Встреча Олега с кудесником»
Именно поэтому представляется неверным, когда историки и культурологи противопоставляют эпоху древнего язычества и пришедшую ей на смену эпоху христианства, а то и делают их антагонистичными друг другу. А этим грешат многие из них, в т. ч. и считающие себя патриотами, причем как православные, так и т. н. неоязычники.
Как справедливо указывал в этом случае великий русский историк-патриот Аполлон Григорьевич Кузьмин, «необходимо помнить, что термин «язычество» имеет славянское происхождение (от древнерусского «язык» — «народ») и появился уже после принятия христианства, когда христианские проповедники стали называть «язычниками» все нехристианские политеистические культы. Основной смысл язычества как религиозного культа заключается в объяснении отношений человека с природой. При этом отношения с природой не менялись веками, а потому многие дохристианские верования, представления и приметы сохранились вплоть до ХХ столетия. Христианство же выведет на первый план проблемы социальных отношений. И во все эти века христианство так или иначе будет сосуществовать с языческими верованиями, поскольку нельзя отменить ни отношения человека с природой, ни отношения между людьми».
В литературе, начиная с XIХ века, много говорится о «двоеверии». Термин этот, конечно, несколько режет ухо: слишком уж созвучен с «двоедушием», а то и с «двурушничеством». На самом же деле речь идет о весьма своеобразном пересечении в русской истории языческих и христианских традиций, и в первую очередь это касается празднеств. Во многом это объясняется самой спецификой принятия Русью христианства. Вопреки достаточно примитивному и назойливому толкованию, что его приняли чуть ли не в один день, причем именно от «греков», процесс этот на деле протекал более сложно. Но, что важно, протекал он именно в русле т. н. традиции Кирилла и Мефодия. Упомянутый Аполлон Кузьмин объяснял: «Кирилло-мефодиевская традиция – это особое течение в христианстве, которое учитывает своеобразие славянского мировоззрения и совмещает в себе черты различных христианских учений». А христианство проникало на Русь в разное время (в т. ч. и за более чем столетие до крещения Руси князем Владимиром) и разными путями. И на первых этапах явно отличалось от византийского, а тем более римского. Напомним, что первый византийский митрополит, Феопемпт, появился в Киеве только в 1037 году – почти через полвека после «официального» крещения.
Кирилл и Мефодий (megabook.ru)
А без него управлялись собраниями избранных епископов и настоятелей первых монастырей и храмов, во главе с Анастасом — настоятелем Десятинной церкви в Киеве. Последний, напомним, мало того что изменил Византии и сдал Херсонес князю Владимиру, но и явно весьма вольно относился и к ортодоксии Константинопольского патриархата. И проявлялось это в первую очередь в высокой терпимости к христианам, придерживающимся иных толкований, кроме греческого и римского, а также в терпимости к языческим традициям.
В результате такой политики либо христианство шло навстречу языческим традициям населения, в ряде случаев сохраняя не только даты праздничных дней, но и связанные с ним обряды, либо, наоборот, язычество приспосабливалось к новым, христианским праздникам. Выдающийся русский советский археолог и историк, академик РАН Борис Рыбаков в своей книге «Язычество древней Руси» пишет: «Месяц март, являвшийся долгое время началом нового года по церковному счету, открывал собою целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки из теста весенних жаворонков 9 марта и кончая праздником первых всходов яровых хлебов 2 мая. Главным мартовским праздником была масленица, праздновавшаяся в языческие времена, по всей вероятности, в дни весеннего равноденствия около христианского праздника благовещения (25 марта по юлианскому календарю, 7 апреля – по григорианскому. – Прим. ред.).
Весенние празднества должны были быть прикреплены к солнечной фазе, и только христианский пост, начало которого падало то на февраль, то на март, оттеснил языческую масленицу за пределы ее исконного места в календаре.
К числу летних русальских праздников, по всей вероятности, относился и «семик» (четверг седьмой недели по Пасхе), который следует отождествить с «Ярилиным днем», приурочиваемым к 4 июня (по григорианскому календарю. – Прим. ред.)».
И.И.Голиков «Семик», шкатулка (palekh.narod.ru)
Предлагаемая ниже таблица наглядно иллюстрирует тождественность многих христианских и языческих дат (в таблице представлены даты григорианского календаря), составляющую неповторимую природу русского праздника.
Недавно в нашем сообществе публиковались две статьи о языческом славянском празднике Покрова. В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
С введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.
В этой связи должен заметить, что это не единственное совпадение православных и языческих славянских праздников. Просто христианство не смогло переломить глубоко укоренившиеся в народном сознании языческие праздники и пошли по пути наименьшего сопротивления. Христианство совместило свои религиозные праздники с языческими: все празднуют, — кто религиозный, кто языческий праздник…
Для сведения я ни же привел сопоставление православных и языческих праздников.
6 января – Сочельник – праздник бога Велеса.
15 февраля — Сретение Господне — Сретение, зима с весной встречается.
24 февраля – День святого Власия (покровителя животных)– день бога Велеса (покровителя скота).
7 марта – Благовещение – Масленица.
2 марта – День святой Марианны – день Марены.
7 апреля — Благовещение Пресвятой Богородицы — День Карны-Плакальщицы.
17 апреля — Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) — Радуница — поминание родных и близких.
6 мая – День святого Георгия Победоносца (покровителя скота и воинов) – День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чертом).
15 мая – Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба — День Бориса-хлебника.
22 мая – Перенесение мощей святого Николая Весеннего, приносящего теплую погоду – День бога Ярилы (бог весны).
12 июня — День Святой Троицы (Пятидесятница) — Духов день.
6 июля – День Аграфены-купальницы – Русальная неделя.
7 июля — Рождество Иоанна Предтечи — Иван Купала.
12 июля — Святых первоверховных апостолов Петра и Павла — Выборы жертвы Перуну.
2 августа – День святого Илии пророка (громовержца) – День бога Перуна (бога грома).
19 августа — Преображение Господне — Спас — «Яблочный» .
21 августа – День Мирона Ветрогона (приносяцего ветер) — День бога Стрибога (бога ветров).
14 сентября – День преподобного Симона Столпника – День Волха Змеевича.
10 ноября – День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья) – День богини Макоши (богини-пряхи).
14 ноября – День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов) – В этот день бог Сварог открыл людям железо.
В. Тарланов Из статьи «Христианские мотивы в поэзии К. Фофанова» Самобытный эстетический опыт русской духовной лирики, начатый еще переводами византийской гимнографии, в более новое время, с поэзии Ломоносова, по-разному осваивался светскими поэтами самых различных
Славянские языческие боги
Славянские языческие боги Восточнославянские языческие боги. Перун и Велес. Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь. Западнославянские языческие боги. Свентовит. Руевит, Поревит, Поренут, Триглав. Яровит. СварожичПрокопий Кесарийский четко указывал на следующую
НАРОДНЫЕ И ЯЗЫЧЕСКИЕ ПРАЗДНИКИ В ДРЕВНЕЙ РУСИ
НАРОДНЫЕ И ЯЗЫЧЕСКИЕ ПРАЗДНИКИ В ДРЕВНЕЙ РУСИ Возникновение религиозных праздников у славян Научные данные о жизни и быте племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Известно, что наши далекие предки жили отдельными племенами вдоль берегов лесных
ПРАЗДНИКИ КУЛЬТА БОГОРОДИЦЫ
ПРАЗДНИКИ КУЛЬТА БОГОРОДИЦЫ ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУЛЬТА БОГОРОДИЦЫ Культ богородицы и праздники в ее честь занимают видное место в православной церкви, и многие из них вошли в число двунадесятых праздников. Культ Марии (мадонны) у католиков затмил даже культ самого Иисуса
ПРАЗДНИКИ В ЧЕСТЬ «РОДСТВЕННИКОВ» ХРИСТА
ПРАЗДНИКИ В ЧЕСТЬ «РОДСТВЕННИКОВ» ХРИСТА Создавая образ Иисуса Христа и его земную «биографию», богословы вынуждены были создать и образы его родственников. Без этого «жизнеописание» Иисуса получилось бы неполным и для верующих неубедительным. Так появились мать
ПРЕСТОЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ
ПРЕСТОЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ Культ местных покровителей и причины его возникновения Культ святых, как уже было сказано, возник как культ местных покровителей, местных угодников и богов. Некоторые из местных покровителей со временем превратились в общехристианских или
Праздники святых Бориса и Глеба 2(15) мая
Праздники святых Бориса и Глеба 2(15) мая Сыновья Киевского князя Владимира Борис и Глеб в отличие от многих других святых — реальные личности. Они первыми были причислены к лику русских святых. В этом отношении они опередили даже своего отца — князя Владимира, который
ОБЕТНЫЁ И ЗАВЕТНЫЕ ПРАЗДНИКИ
ОБЕТНЫЁ И ЗАВЕТНЫЕ ПРАЗДНИКИ Тесно примыкают к престольным праздникам так называемые обетные и заветные праздники. Они установлены в честь какого-либо святого покровителя данного населенного пункта и носят, следовательно, исключительно местный характер.История
ПРАЗДНИКИ БЕСПЛОТНЫХ НЕБЕСНЫХ СИЛ (АНГЕЛОВ)
ПРАЗДНИКИ БЕСПЛОТНЫХ НЕБЕСНЫХ СИЛ (АНГЕЛОВ) ХРИСТИАНСКОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О РАЕ И АДЕ Много чернил потратили христианские богословы, старательно расписывая счастливое беззаботное житье праведников в раю и «муки-мученические» грешников в аду. Разрабатывая христианское
ПРАЗДНИКИ И ПАМЯТНЫЕ ДАТЫ «СВЯТЫХ ПОДВИЖНИКОВ»
ПРАЗДНИКИ И ПАМЯТНЫЕ ДАТЫ «СВЯТЫХ ПОДВИЖНИКОВ» Экономический и политический кризис, который переживала Римская империя в III в., нашел свое отражение и в духовной жизни общества в виде развития мистицизма, аскетизма, увлечения магией и т. п. Именно в это время, в обстановке
КАК РОЖДАЮТСЯ И УМИРАЮТ ЦЕРКОВНЫЕ ПРАЗДНИКИ
КАК РОЖДАЮТСЯ И УМИРАЮТ ЦЕРКОВНЫЕ ПРАЗДНИКИ Рассматривая историю происхождения христианских религиозных праздников, мы видели, что они возникли не одновременно. Некоторые из них появились во II—IV вв., другие, как, например, покров — в X в., третьи (многочисленные праздники
11. Причины падения: христианские и гностические истоки темы
11. Причины падения: христианские и гностические истоки темы Но каким образом душа, ранее обретавшаяся на небе, оказалась в земном узилище? Для романтиков очень показательно недоумение, которое проскальзывает у них, едва они затрагивают эту туманную тему, пусть даже в
Аркадий Тарасов Христианские мотивы в фильме “Изгнание”
Аркадий Тарасов Христианские мотивы в фильме “Изгнание” Начало XXI века ознаменовалось для отечественного кинематографа успехами на старейших и весьма авторитетных мировых кинофестивалях – Венецианском и Каннском. В значительной степени эти успехи связаны
Сторонники каждого религиозного верования уверены: именно их Бог – единственно верный, праведный и правильный. И именно их религия наиболее крепко “стоит на ногах”, опираясь на факты и многовековые традиции. Однако если разобраться в истории развития человеческой цивилизации, каждая новая религия возникала, ответвившись от одной из существующих: либо подменяя ее, либо существуя с ней наравне. Так, ислам возник на основе языческих верований, распространенных в Западной Аравии, иудаизм развился, опираясь на основы древнего ближневосточного монотеистского верования. Откуда же возникло христианство? Любой священник с уверенностью скажет, что истоком веры является пришествие Христа-Спасителя на Землю, а на территории Руси религия распространилась как святая инквизиция, призванная спасти людей от мракобесия язычества. Однако история говорит об обратном.
Христианство, распространявшееся в славянском мире, перенимало, слегка трансформируя, традиции и обряды язычества, славянского и более древнего, которое крепко засело в умах людей. И главное тому доказательство – современные православные праздники, в которых и сейчас нетрудно распознать следы политеизма.
Реальные истоки православных праздников
Практически каждый человек сегодня знает, что Масленица и Ивана Купала – праздники чисто языческие, основанные на вере наших предков в силу природы и цикличность жизни за Земле. Тем не менее, православные христиане с удовольствием отмечают эти даты, забывая о том, что Масленица – это проводы Мары-Марены, древнеславянской богини зимы, а Ивана Купала – день летнего солнцестояния, носящего у наших предков чисто религиозный характер. Так удивитесь ли вы, узнав, что ключевые, наиболее почитаемые в христианстве даты, тоже возникли не на пустом месте, а были позаимствованы у идолопоклонников?
worldatlas.com
Пасха
День святого Воскресения Христа после распятия – главный праздник в году для православных христиан во всем мире. Мало кому из верующих приходит в голову сомневаться в чистоте происхождения его традиций. Между тем, исторические документы говорят о том, что в 4 веке н.э. состоялся один из первых в истории вселенских соборов, на котором высокопоставленные священники порешили “отмечать Пасху как символ Воскресения, когда после долгой зимы наступает весна, и начинает пробиваться первая зелень”. Разве не напоминает языческую традицию встречи весны? Мало того, яйца, которые принято красить к Пасхе, у язычников считались символом зарождения новой жизни и широко использовались во всевозможных ритуалах.
2ser.com
Нельзя не отметить и еще одну традицию, которая имеет даже еще более древнее происхождение. Так, фраза “Христос Воскрес” в слегка измененном виде использовалась еще у древнеегипетских идолопоклонников и звучала как “Осирис воскрес”. Исторический факт.
Рождество
Да, этот день тоже имеет оккультные корни. Немного разницы есть между современным празднованием Рождества и тем, как наши предки отмечали его под другим названием за несколько столетий до рождения сына Божьего. В древнем Вавилоне зимнее солнцестояние (приходящееся на дату нашего Рождества) праздновалось как день рождения Таммуза (Думмузи), бога трав, цветов и деревьев. Согласно языческой легенде, бог Нимрод посещал вечнозеленое дерево и оставлял под ним дары, как сегодня Дед Мороз/Святой Николай/Санта оставляет детям подарки для малышей под елочкой.
en.wikipedia.org
Следовательно, как бы не старались светлые умы христианства скрыть историческую подоплеку почитаемых ими праздников, историческая и культурная память оказывается сильнее религиозных доктрин. Как ни назови Ивана Купала (сейчас принято связывать его с днем Иоанна Крестителя), народ все равно будет прыгать через костер и пускать венки по воде, гадая, откуда придет суженый (гадания в любой форме – это вообще не по христианским канонам). И как ни называй масленицу “безобидными народными гуляниями”, люди, истовые христиане, не перестанут сжигать чучело, что у язычников означало победу сил богини-весны над зилами богини-зимы.
Кстати, немного больше узнать о языческой культуре и образе жизни наших предков вы можете из материала о камнях Ики. Эти камни были найдены в Перу в прошлом столетии и сегодня являются предметом исследования для историков. Возможно, именно они прольют свет на традиции и культуру древних обитателей Анд.
В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. Самые популярные среди них — Святки, Масленица и день Ивана Купалы.
Святки наступают в канун Рождества, 6 января, и длятся до Крещения, которое приходится на 19 января. Святочные дни связаны с обрядами, поверьями и магическими ритуалами. В старину Святки считали опасным временем: верили, что потусторонние силы и нечисть выходят из преисподней и свободно передвигаются, крадут месяц и звезды и пугают людей. Святочные обряды и запреты помогали уберечься от злых духов, не навести на себя их гнев. В народе считали, что события, которые случаются в это магическое время, влияют на весь будущий год. Поэтому на Святки не давали денег взаймы, чтобы не раздавать их весь год, и готовили много блюд, чтобы избежать голода. По вечерам и ночью молодые люди колядовали: ходили по домам, пели песни-колядки и получали угощение.
Масленицу считали границей зимы и весны. По мнению ряда историков, до принятия христианства Масленица была приурочена ко дню весеннего равноденствия в конце марта, а позднее ее стали праздновать перед Великим постом. Праздничные обряды и обычаи — ряженье, чучело и костры, народные гулянья, катание на санях — сохранили в себе элементы языческой мифологии. На Масленичную неделю много ели, особенно блины и лепешки, так как считали, что чем обильнее будет угощение, тем богаче будет год. Главное предназначение Масленицы, по мнению исследователей, — символическое умножение, например, урожая, скота или домашней птицы. Филолог и фольклорист Владимир Пропп отмечал, что «празднование это носило аграрно-магический характер в целях способствовать плодородию земли и размножению всего живого, то есть что Масленица по своему происхождению и исконному смыслу есть продуцирующий обряд».
День Ивана Купалы отмечают во время летнего солнцеворота, когда дни становятся очень длинными, а природа входит в самую силу. В церковной традиции Купала соединился с днем Иоанна Крестителя — 7 июля. В старину в купальскую ночь искали волшебные растения, разводили костры и жгли их до утра. Девушки прыгали через огонь: считалось, что пламя помогает очиститься и защититься от болезней. Знахари и колдуны собирали целебные травы, которые именно в эту ночь получали особую лечебную силу. Со временем элементы праздника изменились, многие из них утратили первоначальное значение, однако и сегодня огонь и вода остаются главными атрибутами дня Ивана Купалы.
В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. Самые популярные среди них — Святки, Масленица и день Ивана Купалы.
Святки наступают в канун Рождества, 6 января, и длятся до Крещения, которое приходится на 19 января. Святочные дни связаны с обрядами, поверьями и магическими ритуалами. В старину Святки считали опасным временем: верили, что потусторонние силы и нечисть выходят из преисподней и свободно передвигаются, крадут месяц и звезды и пугают людей. Святочные обряды и запреты помогали уберечься от злых духов, не навести на себя их гнев. В народе считали, что события, которые случаются в это магическое время, влияют на весь будущий год. Поэтому на Святки не давали денег взаймы, чтобы не раздавать их весь год, и готовили много блюд, чтобы избежать голода. По вечерам и ночью молодые люди колядовали: ходили по домам, пели песни-колядки и получали угощение.
Масленицу считали границей зимы и весны. По мнению ряда историков, до принятия христианства Масленица была приурочена ко дню весеннего равноденствия в конце марта, а позднее ее стали праздновать перед Великим постом. Праздничные обряды и обычаи — ряженье, чучело и костры, народные гулянья, катание на санях — сохранили в себе элементы языческой мифологии. На Масленичную неделю много ели, особенно блины и лепешки, так как считали, что чем обильнее будет угощение, тем богаче будет год. Главное предназначение Масленицы, по мнению исследователей, — символическое умножение, например, урожая, скота или домашней птицы. Филолог и фольклорист Владимир Пропп отмечал, что «празднование это носило аграрно-магический характер в целях способствовать плодородию земли и размножению всего живого, то есть что Масленица по своему происхождению и исконному смыслу есть продуцирующий обряд».
День Ивана Купалы отмечают во время летнего солнцеворота, когда дни становятся очень длинными, а природа входит в самую силу. В церковной традиции Купала соединился с днем Иоанна Крестителя — 7 июля. В старину в купальскую ночь искали волшебные растения, разводили костры и жгли их до утра. Девушки прыгали через огонь: считалось, что пламя помогает очиститься и защититься от болезней. Знахари и колдуны собирали целебные травы, которые именно в эту ночь получали особую лечебную силу. Со временем элементы праздника изменились, многие из них утратили первоначальное значение, однако и сегодня огонь и вода остаются главными атрибутами дня Ивана Купалы.
Ветеран Регистрация 28.06.2005 Пол Сообщений 2,584
Языческие праздники в христианском мире.
Одним из крупнейших и наиболее почитаемых праздников, отмечаемых многими христианами, является Рождество.
«Из документов явствует, что только в первой половине 4 века римские христиане начали официально праздновать Рождества Христа 25 декабря. Почему выбор пал именно на этот день, не на какой-нибудь еще? Этот день является днем зимнего солнцестояния, когда длина дня начинает увеличиваться и сила солнца возрастает. Язычники-римляне праздновали в этот день рождение непобедимого солнца «Dies natalis Solis Unvicti», праздновали шумно… с пиршествами, обменом подарками. Деловая жизнь в эти дни останавливалась, учреждения не работали, школы были закрыты, не приводились в исполнение приговоры… Такое «присоединение» языческого праздника к христианской церкви было одобрено далеко не сразу и далеко не всеми христианами. Сирийские и армянские христиане обвинили римских христиан в принятии языческого культа, хотя их самих можно было упрекнуть в том, что они праздновали Рождество 6 января, когда отмечался день рождения бога Осириса, отождествляемого также с солнцем.
—————————————
Пасха
«Вторым большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллистическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее…»
Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: 25 марта праздновался у египтян как день богини Исиды (у вавилонян — Иштар, у греков — Кибелы, у хананеев — Астарты) и ее возлюбленного Адониса, Аттиса… Факт языческой основы праздника не отрицается даже православными. Священник Александр Мень пишет: «25 марта, в день весеннего равноденствия, во всех городах, где чтили Кибелу и Аттиса, торжественно провозглашали возвращение умершего к жизни. Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. Устраивались карнавалы, на время отменялись законы и правила благопристойности» [5]. Во всех этих праздниках весны у разных народов присутствовали те же символы мужского начала: куличи и яйца. Культ Исиды (Иштар, Кибелы, Астарты) получил поистине повсеместный характер к 1 веку по Р. Хр. «Слившись в сознании народа с Деметрой и Кибелой, Исида все больше приобретала черты универсальной богини. Она олицетворяла Мировой Океан и Лоно богов, судьбу и законы природы… По словам Плутарха, она есть «женское начало природы и она вмещает в себя всякое порождение»… Исида «наполняет собой наш мир всем прекрасным и благим, что имеет отношение к рождению… Все, что мог сказать человек о Божестве, сосредоточилось в этом материнском образе. В эпоху, когда женщины обрели свободу, Исида стала их небесной покровительницей. «Я та, — говорится в надписи, — которая у жен прозвана Божеством»
—————————-
День рождения
«К празднованию годовщины рождения, несмотря на то, что это был обычай у древних народов, христиане первоначально относились с неодобрением», — замечает Уильям С. Уолш в своей книге Curiosities of Popular Customs. Затем историк Уолш приводит цитату из ранних христианских писаний на эту тему: «В проповеди о Левит xii 2 Ориген заверяет своих слушателей в том, что „нет ни одного святого, который когда-нибудь устраивал пир или большой обед в день своего рождения, или который радовался бы в день рождения своего сына или своей дочери. Но грешники радуются и веселятся по таким дням"».
Откуда происходила неприязнь ранних христиан ко дням рождения? Частично от иудеев. «В Библии ни разу не упоминаются празднования дня рождения среди самих иудеев», — подчеркивается в M’Clintock and Strong’s Cyclopaedia. Затем в этом труде говорится: «На самом деле, по крайней мере поздние иудеи рассматривали празднования дня рождения как часть идолопоклонства».
Дни рождения и астрология. Конечно, у ранних христиан были свои причины не праздновать дней рождения. В тогдашнее время между днями рождения и языческой религией имелась тесная связь, которая менее заметна сегодня. «Обычай отмечать день рождения связан. по своему существу, с определенными примитивными религиозными принципами», — констатирует Encyclopaedia of Religion and Ethics. С какими принципами?
Во-первых, со спиритизмом. «Греки верили, что у каждого есть дух-хранитель или демон, который присутствовал при его рождении и смотрит за ним в течение жизни. Существовало мистическое отношение между этим духом и богом, в день рождения которого родился этот человек. Римляне присоединились к этой идее. Они называли такого духа гением. Это представление сохранилось в поверьях людей и отражается в ангеле-хранителе, доброй фее и в святом-покровнтеле» [The Lore of Birthdays, Рейф и Эдилин Линтбн).
Другой причиной, почему ранние христиане избегали празднований дня рождения," являлась связь с астрологией. «В древние времена запись дней рождения была важна главным образом потому, что дата рождения была необходима для составления гороскопа», — говорят Линтоны. Ранние христиане ассоциировали астрологию с восточными религиями, с римским стоицизмом и с запутанным мышлением гностиков. Христиане не хотели иметь с этим никакого дела!
- Просмотр профиля
- Сообщения форума
- Записи в дневнике
- Просмотр статей
Ветеран Регистрация 28.06.2005 Пол Сообщений 2,584
- Просмотр профиля
- Сообщения форума
- Записи в дневнике
- Просмотр статей
Ветеран Регистрация 30.10.2006 Адрес Пол Сообщений 3,712
Ужос ! демонический праздник день рождения!
и аццкий демон чебурашко, он же пашавелка у беларусов, а это что то на древнееврейско та значит.
С тех пор ,как христианство стало распространяться по земле . Некоторые язычники противились этой веры ,тогда их обращали насильственно (вспомним крестовые походы).И тогда , чтобы язычники обращались в веру ,некоторые их праздники и обряды сплелись с христианскими . Это было сделано для того,чтоб больше народа приняли веру .Вот так до наших дней дошли эти праздники. Причём , в каждом уголке Земли,свои традиции и обряды .Бог это ненавидит. Ещё одна деталь , многие праздники по календарю совпадают с языческими .
Дата Языческий праздник Христианский праздник
06.01 Праздник бога Велеса Рождественский сочельник
07.01 Коляда Рождество Христово
24.02 День бога Велеса (покровитель скота) День св. Власия (покровитель животных)
02.03 День Марены День св. Марианны
07.04 Масленица (отмечается за 50 дней до Пасхи) Благовещение
06.05 День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чертом) День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов)
15.05 День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22.05 День бога Ярилы (бог весны) Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду
07.06 Триглав (языческая троица — Перун, Сварог, Свентовит) Св. Троица (христианская троица)
06.07 Русальная неделя День Аграфены купальницы (с обязательным купанием)
07.07 День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) Рождество Иоанна Крестителя
02.08 День бога Перуна (бог грома) День св. Илии Пророка (громовержца)
19.08 Праздник первых плодов Праздник освящения плодов
21.08 День бога Стрибога (бог ветров) День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14.09 День Волха Змеевича День преподобного Симона Столпника
21.09 Праздник рожениц Рождество Богородицы
10.11 День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14.11 В этот день Сварог открыл людям железо День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21.11 День богов Сварога и Симаргла (Сварог — бог неба и огня) День Михаила Архангела
Эти праздники Бог не заповедовал праздновать . Если вы в этот день будете работать ,вы не согрешите . И вообще ,работать не грех,грех-праздновать языческие праздники .
Знаю,сейчас будет куча отрицательных оценок.Но читайте Библию,там ясно сказано .
