Орган и вера

Вопрос: Почему в православном богослужении не используются музыкальные инструменты? У католиков, например, звучит орган, а у некоторых протестантов на службе играют эстрадные ансамбли, звучат электрогитары и ударные установки. Что в этом плохого? Ведь это привлекает молодежь, а хоровое пение в классической манере может понравиться разве что старушкам. Не пора ли подумать об обновлении богослужения, чтобы сделать его более доступным и более интересным для молодежи?

Митрополит Иларион: Во-первых, представление о том, что в Православной Церкви не используются музыкальные инструменты, не вполне соответствует действительности. У нас есть музыкальные инструменты – колокола. Они созывают людей на службу, они используются в некоторые моменты богослужения: внутри храма звучит хор, а снаружи в это время звучат колокола, что создает очень интересный акустический эффект. Кроме того, само искусство колокольного звона на Руси получило очень большое развитие. Колокольная музыка – это действительно музыка, для колокольных мастеров даже писались ноты. Это первое, что я хотел сказать.

Второе – то, что в некоторых Поместных Православных Церквах используются электрические органы. Например, в Греции мне приходилось видеть, как при помощи электрического органа подзвучивается хор, а в Албанской Церкви под аккомпанемент электрического органа исполняются даже церковные песнопения русских композиторов. Но все-таки, конечно, в большинстве Поместных Православных Церквей внутри храма музыкальные инструменты отсутствуют. Связано это с тем, что мы сохраняем древнюю традицию, которая восходит к раннехристианским временам и основывается на представлении о том, что богослужение – это прежде всего молитва, а не концерт. Соответственно, музыкальным инструментом, который используется за богослужением, является человеческий голос. При помощи голоса мы восхваляем Бога, и восхваляем Его двумя способами: при произнесении молитв и при пении молитв. Именно так создавалось и испокон веков существовало православное богослужение.

В Русской Православной Церкви музыка, которая звучит сейчас на клиросе, исполняется церковными хорами – она действительно написана в классической манере. Может быть, кому-то из молодых людей эта музыка малопонятна, но это общая проблема современной молодежи, что многие молодые люди вообще не приучены к классической музыке. Однако проблема решаемая, потому что даже не имея вкуса к какому-то виду искусств, человек может приучить себя к нему и полюбить его. Я знаю людей, которые не были воспитаны в традициях классической музыки, но приложили определенные усилия для того, чтобы понимать этот вид искусства. Если говорить о пении в Церкви, то оно носит вспомогательный характер: мы приходим в храм не для того, чтобы услышать красивое пение, а для того, чтобы помолиться Богу и через молитву соединиться с Ним. Достаточно того, чтобы пение не отвлекало от молитвы, а настраивало на нее, и если это происходит, то это тот самый эффект, который и требуется от церковного хора.

Мы не можем превратить богослужение в концерт эстрадной музыки, поэтому мы не используем и не планируем использовать ни электрогитары, ни другие инструменты подобного рода. Но ничто не препятствует нам для нашей церковной молодежи вне богослужения устраивать концерты, в том числе концерты эстрадной музыки, и на некоторых приходах это уже происходит.

Уважаемые форумчане!
Давайте сразу договоримся — я не католик и никого не хочу обратить в Католическую веру. И уж тем более не злобный реформатор, который хочет подорвать устои веры Православной. У меня всего лишь простой вопрос — мешает ли органная музыка вере?

дмитрий м

Вадим Ламзиков

Екатерина Б.

Послушать на концерте или дома по аудио конечно не мешает. В храме мне бы мешал, молиться мешал бы. У нас другие традиции, не хочу чтоб орган заглушал певчих, у нас чудесно поют, иногда до слёз.

Денис А.Р.

Православный апологетический катехизис святителя Филарета,митрополита Московского:

Орган и вера

В. Правильно ли поступают католики,когда употребляют за богослужением органы?

О.Нет,не правильно,так как обычай этот ветхозаветный,потерявший смысл в православном богослужении.

В.Почему в христианском богослужении не должно быть музыки на органах?

О.Потому что поклонение христиан,по слову Спасителя,должно происходить «в духе и истине»(от Иоанна.4),иначе говоря,чтобы в молитве возносился к Богу дух человека.Последняго же не может быть ни в коем случае,если молитва исполняется не людьми,а бездушным инструментом.

Екатерина Б.

«. у нас чудесно поют, иногда до слёз.»
Екатерина! О нашем Храме я такого не могу сказать. Во всяком случае «Девушка пела в церковном хоре», это не про наш Храм.
А как Вы считаете, органная музыка может повлиять на смену веры и стать таким фактором. Просто в нашем городе даже установка Органа вызывала протесты среди православных активистов, а уж мечты католиков о костёле. Так и скитаются по квартирам.

Ну для кого то и лавочки в храме могут быть фактором для смены веры.) я только о себе могу сказать, что для меня не стало бы, потомху как изначально я не за пением в церковь пришла. Если б даже и пели у нас в храме плохо, то это не было б критично, хотя моё чуство прекрасного, пострадало бы. А где в вашем городе хотят этот орган установить если у нех нет костёла? Не в нашей же православной церкви? Зачем им там то орган?)

Екатерина Б.

Я не любитель подобной музыки, но знаю людей кому просто послушать органную музыку в радость. Но в данном случае мне кажется активисты боятся не того что поставят орган. Они считают что постановкой органа дело не кончится и в городе костёл построят. Не все этого хотят. Но если я не права и просто установят орган и слушать музыку, не духовную, а как классику, то ничего плохого не вижу. Тогда конечно активисты палку перегибают.

Орган и вера

Хотя в Рyсской пpaвослaвной цеpкви сyществyет строгий обычaй при богослyжении петь без сопровождения мyзыкaльных инстрyментов, есть все основания предполагать, что тaк было не всегдa.

В трaдициях некоторых церквей до сих пор используют мyзыку: в сиро-греческих церквях звучат треyгольники, колокольчики и крyги из метaллa; в гpеческих храмах нa остpове Коpфy и в Амеpике звучат оpгáны; в Эфиопской и в Коптской цеpквях во вpемя богослyжения могyт играть тpyбы, кимвaлы и дaже бapaбaны.

Использовaние инстpyментов не пpотивоpечит Святомy Писaнию: библейский цapь Дaвид игpaл нa псaлтиpи, a в «Откpовении Иоaннa Богословa» встpечaются стapцы, котоpые «поют песнь», деpжa в pyкaх гyсли (Откp. 1:8—9).

В книге «Тaйны истоpии дpевней мyзыки» Евгений Геpцмaн yтвеpждaет, что был нaйден пaпиpyс, нa котоpом текст молитвы Святой Тpоице сопpовождaется языческой нотацией для музыкальных инстpyментов.

В Киев из Византии

Обычaй петь при богослужении aкaпельно пpишел нa Рyсь из Визaнтии, тaм же полyчил paспpостpaнение обычaй сопpовождaть дyховное пение оpгáном, пpaвдa, делaлось это в зaлaх для тоpжеств. После того, кaк один из инстpyментов был преподнесен предводителю фрaнков Пипинy, a зaтем имперaторy Кaрлy Великомy, инстрyмент рaспрострaнился по всемy мирy.

Мyзыковед Леонид Ройзмaн в исследовaнии «Оpгáн в истоpии pyсской мyзыкaльной кyльтypы» писaл, что оpгaн появился нa Руси в X веке; это подверждают paскопки в Кеpчи, пpи котоpых нaшли остaтки оpгáнa, дaтиpyемого X веком – вpеменем, когдa Кеpчь стaлa «воpотaми» Рyси.

Из Европы – в Москву

Пеpвым свидетельством пpебывaния нa Рyси оpгáнов является фpескa нa стене Cофийского cобоpa, нa котоpой двa человека paскaчивaют мехи позитивa – небольшого оpгáнa, на котором играет мyзыкaнт; следyющее свидетельство относится к XV векy, когдa бpaт Coфьи Пaлеoлог пpивез в Мoсквy Иоaннa Сaльвaтоpa – специалиста по органам. В 1578 годy в Москву переехал голландец мaстеp-оpгaнист Готлиб Эйльгоф, полyчивший кличкy Дaнилo Hемчин, а дипломaт Джеpом Гоpсей из Англии в 1586 годy нaписaл, что для сестpы царя Бориса из Англии выписaли оpгáн и клaвикоpды.

Позитив быстро paспpостpaнился y небогатого людa: нa нем игpaли скомоpохи нa яpмaркaх, что вызывaло осyждение священников. Решением Стоглaвого собоpa тaкое «бесовская» игpa зaпpещaлась.

В XVII веке в Москве играли на органе русские музыканты Томилa Михaйлов, Боpис Овсоновa, Степaнов, Андpеев, работали мастера из Польши Ежи Пpоскypовский, Федоp Зaвaльский, специалисты по органам из Голландии Йохaн и Мельхеpт Лyны. Был известен органостроитель Симон Гyтовский — его орган был преподнесен шаху Персии.

Опыт Гамбурга — на русскую почву?

Рaзвитие оpгáнной мyзыки пpодолжилось пpи Петpе I, котоpый зaкaзaл в Гaмбypге y мaстеpa Аpпa Шнитгеpa оpеховый оpгáн с шестнaдцaтью pегистpaми. Paзyмеется, в Евpопе Пётp видел оpгáны, yстaновленные в местных цеpквях и собоpaх, нaпpимеp, прекрасно звучащий оpгáн Кaспapини в хpaме Петpa и Пaвлa в геpмaнском Гёpлице.

Достовеpно известно, что в pyсских пpaвослaвных хpaмaх и в петpовскую эпоху пpидеpживaлись пения aкaпеллой, но Ройзмaн нaстaивaет, что Петp зaкaзaл оpгáн для собоpa русского экзарха в Москве, и интрумент был спpоектиpовaн Боксбеpгом в 1715 годy. Однaко yпоминaний о том, что его поставили в храм РПЦ, нет.

С XVII века оpгáны пеpестaли yпотpеблять в нapоде, поскольку в одном из пожapов московская мaстеpскaя по производству позитивов сгоpелa, и восстaнaвливaть её не стaли.

Из храмов — в концертные залы

В XVIII – XIX векaх оpгáны произодили по всей России, но стояли они в кaтолических и пpотестaнтских цеpквях (нaпpимеp, в московском хpaме св. Екaтеpины или в хpaме Петpa и Пaвлa, в котоpом пpоводили концеpты), a эти хpaмы с тpyдом можно нaзвaть pyсскими. Знаменитостью в стране стал мaстеp-оpгaностpоитель Фpaнц Киpшник, котоpой зa свое искусство был приглaшен в Poттеpдaм.

Новый рaсцвет оргáннaя мyзыкa полyчилa в XIX веке. Князь Одоевский привез из Европы строителя органов Георгa Мельцеля для обустройства домaшнего оpгáнa «Себaстьянонa», нa котоpом мyзициpовaл Глинкa. Оpгáнные клaссы появились в Петеpбypгской и в Московской консеpвaтоpиях (сpеди стyдентов был Петp Чaйковский); оpгáны стояли в Импеpaтоpском теaтpе, в «Мapиинке», появились композитоpы, пишyщие для оpгáнов, нaпpимеp, Дмитpий Боpтнянский.

. и обратно в храмы

После 1918 годa сохpaнилось только 4 оpгáнa: оpгáн Вaлькеpa в Петеpбypге в кaтолической цеpкви св. Мapии, оpгáн «Вильгельм Зayэp» в лютеpaнской цеpкви св. Михaилa, оpгáн «Бpиндли и Фостеp» в петеpбypгской aнгликaнской цеpкви и оpгáн «Рёвеp» в pефоpмaтоpской цеpкви Москвы.

При СССР осталось «внецеpковное» пpеподaвaние оpгáнной мyзыки в консеpвaтоpиях. И если говоpить о появлении оpгáнов в цеpквях PПЦ, то это слyчилось пpи совесткой влaсти, когдa чaсть хpaмов «пеpепpофилиpовaли» в оpгáнные зaлы. До 2013 годa немецкий оpгáн стоял в пpaвослaвном хpaме во имя Св.Алексaндpa Невского нa Алом поле в Челябинске; тaкое использовaние хpaмов пpоисходило в СССР повсеместно, нaпpимеp, в Абхaзии в Пицyнде до сих поp есть оpгaнный зaл в пpaвослaвном хpaме X векa.

В 2003 годy мэp Москвы Лyжков подapил оpгáн хpaмy Хpистa Спaсителя, но пpaвослaвнaя общественность былa несколько смyщенa и возмyщенa подapком, и оpгáн yстaновили в одном из зaлов для пpиёмов, тaким обpaзом совеpшенно сохpaнив обычaи Визaнтии.

Орган и вера

Меня часто спрашивают, почему на богослужениях в православных храмах не звучат музыкальные инструменты. У католиков и протестантов на службах звучит орган, в более современных евангелистских церквях – еще и фортепиано, в храмах евангелистов часто играют небольшие оркестры – гитары, барабаны, усилители. Мы как белые вороны. Как же православные храмы? Почему Православная Церковь на богослужениях не использует музыкальные инструменты?

На этот вопрос хочется ответить встречным вопросом: «А почему музыкальные инструменты используете вы, католики, протестанты, евангелисты?» В конце концов, на первой Евхаристии, когда Христос собрал Своих учеников на Тайной Вечере, музыкальных инструментов не было, не использовались они ни во время празднования Песаха, ни в синагогах. Когда христиане собирались вместе для совершения Евхаристии, уже после дня Пятидесятницы, традиция оставалось неизменной: на вечерях любви музыкального сопровождения не было. Музыка не зазвучала на христианских службах, и когда христианство стало распространяться на землях, где жили язычники: христиане переходили из дома в дом, совершали Евхаристию, но все свои музыкальные инструменты оставляли дома. Они молились и пели, причем всегда без музыкального сопровождения (взгляните, как в «Письмах Плиния Младшего» наше богослужение описывает язычник: христиане «воспевали, чередуясь, Христа как Бога»).

После подписания Миланского эдикта христиане стали строить свои храмы, получили возможность открыто исповедовать свою веру, но богослужение так и не изменили. Не включили в него музыкальные инструменты, а продолжили петь и читать так же, как когда молились в домах верующих.

Более того, флейты и кифары обычно звучали во время языческих жертвоприношений, поэтому христиане решительно не желали использовать эти языческие музыкальные инструменты в богослужении. Еще одна причина, по которой христиане считали музыку излишеством, заключается в том, что она обычно пробуждает эмоции и чувства. Поэтому святой Климент Александрийский (скончался ок. 215 г.) писал: «Кто участие принимает в хороводах, плясках, египетском битье в ладили и тому подобном неприличном и легкомысленном препровождении времени, тот скоро доходит и до больших неприличий и разнузданности» (отрывок из «Педагога»).

Орган и вера

Итак, с одной стороны, Церковь сохраняла преемственную связь с верой иудеев, с другой – стремилась проводить четкую грань между христианством и язычеством: по этим двум причинам в христианском богослужении музыкальные инструменты решительно не использовались. Так было на протяжении веков. Кто-то, возможно, спросит, почему католики и протестанты отошли от того, чего придерживались сначала апостолы, а потом Церковь сотни лет после апостолов? Не дерзко ли это?

Некоторые полагают, что Псалтирь разрешает и оправдывает звучание музыкальных инструментов на службе, наставляя нас: « Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами!» (Пс. 150: 3–4). Разве сам Давид, исполняя свои псалмы, не использовал струнные орудия (см. Пс. 4)?

На этот вопрос есть несколько ответов.

Во-первых, объяснять использование музыкальных инструментов на службах приведенными выдержками из Священного Писания – значит ни во что не ставить сначала традиции апостолов, а потом и многовековой опыт Церкви (как восточной, так и западной). Неужели мы готовы ввести в богослужения музыку, отталкиваясь только от этих строк Священного Писания? Неужели апостолы, а потом и Церковь, заблуждались в отношении того, что в богослужении главное? В конце концов, они читали Псалтирь, как и все остальные.

Во-вторых, службы в Церкви и службы в Иерусалимском храме совершенно различались. Храмовые богослужения проходили на улице, на них умерщвляли жертвенных животных, снимали с них кожу, рассекали на части, кровью окропляли жертвенник (алтарь), отдельные части жертвы клали на огонь, дым поднимался вверх (поэтому и нужно было совершать службу под открытым небом). Громкая музыка на улице и громкая музыка в храме – вещи разные.

Орган и вера

Как упоминалось выше, музыка звучала во время языческих жертвоприношений, когда в жертву приносили животных, по аналогии с жертвоприношениями в Иерусалимском храме. В древности во время жертвоприношений музыкальные инструменты использовались повсеместно. Это объясняет, почему музыкальные инструменты звучали в Иерусалимском храме, а также почему они не использовались в синагогах и домах иудеев в праздник Песаха и на службах внутри уже христианских церквей: в последних не убивали животных. Итак, слова из Псалтири, призывающие к использованию музыкальных инструментов в храме, имеют мало отношения к богослужениям за пределами храма.

Наконец, струнные инструменты, которые, как предполагал Давид, будут сопровождать исполнение его псалмов, мало похожи на органы, фортепиано, гитары, барабаны, на которых сегодня в некоторых храмах играют небольшие восхваляющие Бога «бэнды». Последние звучат весьма громко. Струнные музыкальные инструменты, которые в древности использовались при исполнении псалмов, звучали иначе: они не заглушали пение, но звучали тихо и мягко, как приятный фон. Очевидно, никаких сходств между древней и современной храмовой музыкой нет. Следовательно, в дискуссии о звучании музыки в современных церквях ссылаться на то, что пророк Давид играл на струнных инструментах, безосновательно.

В завершение спрошу: с какой целью сегодня в некоторых храмах звучит громкая музыка? Ответ: чтобы пробудить эмоции, чувства (об этом говорили Климент Александрийский и другие отцы Церкви). Любой хороший музыкант знает, как музыка может возбуждать и успокаивать, из-за нее сердце может начать биться быстрее или, наоборот, медленнее, иными словами – музыка воздействует на эмоции человека. По этой причине музыкальные инструменты всегда звучали во время сражений: барабаны, трубы, волынки воодушевляли войска, кровь в венах закипала, и они отправлялись в бой. Музыка играет очень большую роль.

Как раз поэтому Церковь всегда придерживалась мнения, что музыкальным инструментам на богослужении места нет. Нельзя искусственно – при помощи органов, флейт, фортепиано, барабанов и гитар – приводить в движение чувства. Если в человеке и появляются эмоции, то пробуждать их должен действующий в сердце Святой Дух. Таким образом, Церковь всегда подчиняла музыку слову, мелодию – благовестию. Приводить сердце в движение должно Слово Божие и Евангельское благовестие, а не служащая им аккомпанементом музыка.

Орган и вера

– Отче, Литургия Иоанна Златоуста совершается в Православной Церкви в течение всего года, кроме Великого поста, когда она служится по субботам, в Благовещение Пресвятой Богородицы и в Неделю вайи. Когда появилась Литургия Иоанна Златоуста? И что значит слово «Литургия»?

– Слово «Литургия» переводится с греческого как «общее дело». Это важнейшее богослужение суточного круга, во время которого совершается Евхаристия. После того как Господь вознесся на Небеса, апостолы стали совершать Таинство Причастия каждый день, читая при этом молитвы, псалмы и Священное Писание. Первый чин Литургии был составлен апостолом Иаковом, братом Господним. В Древней Церкви существовало много чинопоследований Литургии на территории Римской империи, которые на протяжении IV–VII веков были унифицированы и в том же виде сейчас используются в Православной Церкви. Литургия Иоанна Златоуста, которая совершается чаще других, является самостоятельным творением святителя на основании текста Анафоры апостола Иакова. Литургия Василия Великого служится всего 10 раз в год (5 воскресений Великого поста, Великий четверг, Великая Суббота, Рождественский и Крещенский сочельники, день памяти святителя) и представляет сокращенную редакцию Литургии Иакова. Третья Литургия – Преждеосвященных даров, редакция которой приписывается святителю Григорию Двоеслову, епископу Римскому. Эта Литургия совершается только в Великом посту: в среду и пятницу, в четверг пятой седмицы, в первые три дня Страстной седмицы.

– Литургия состоит из трех частей. Первая часть – проскомидия. Что происходит во время проскомидии в храме?

– «Проскомидия» переводится как «приношение». Это первая часть Литургии, на которой осуществляется приготовление хлеба и вина для совершения Таинства Евхаристии. Изначально проскомидия состояла из процедуры выбора наилучшего хлеба и растворения вина с водой. Нужно отметить, что указанные вещества приносили для совершения Таинства сами христиане. С IV столетия возникает обрезание Агнца – евхаристического хлеба. С VII–IX веков проскомидия постепенно формируется как сложное чинопоследование с изъятием многих частиц. Соответственно, и местонахождение проскомидии во время богослужения в исторической ретроспективе изменялось. Сначала она совершалась перед Великим входом, позже, с развитием чина, была вынесена в начало Литургии для благоговейного совершения. Хлеб для проскомидии должен быть свежим, чистым, пшеничным, хорошо промешанным и приготовленным с закваской. После церковной реформы патриарха Никона для проскомидии стали использовать пять просфор (до реформы Литургию служили на семи просфорах) в воспоминание евангельского чуда о насыщении Христом пятью хлебами пяти тысяч человек. По внешнему виду просфоры должны быть округлыми и двухсоставными в ознаменование двух естеств Иисуса Христа. Для изъятия Агнца используется просфора с особой печатью сверху в виде знака креста, разделяющего собой надпись: ΙС ХС НИ КА – «Иисус Христос побеждает». Вино для проскомидии должно быть натуральным виноградным, без примесей, красного цвета.

Во время изъятия Агнца и вливания в потир растворенного вина священник произносит слова пророчеств и евангельские цитаты о страстях и крестной смерти Спасителя. Далее происходит изъятие частиц за Богородицу, святых, живых и усопших. Все частицы выставляются на дискосе таким образом, чтобы видимо указывать на полноту Церкви Христовой (земной и небесной), главой которой является Христос.

– Вторая часть Литургии называется Литургия оглашенных. Откуда взялось такое название?

– Литургия оглашенных действительно является второй частью Литургии. Такое название эта часть одержала оттого, что в этот момент могли молиться в храме вместе с верными и оглашенные – люди, которые готовились к принятию Крещения и проходили катехизацию. В древности оглашенные стояли в притворе и постепенно привыкали к христианскому богослужению. Эта часть еще именуется Литургией слова, поскольку центральным моментом является чтение Священного Писания и проповедь. Чтение Апостола и Евангелия доносит до верующих жизнь и учение Христа о Боге, а каждение между чтениями символизирует распространение благодати на земле после проповеди Христа и апостолов.

– Когда поются антифоны? Что это такое?

– За богослужением Православной Церкви молитвословия могут исполняться антифонно, т. е. поочередно. Принцип пения псалмов антифонно в восточной Церкви был введен священномучеником Игнатием Богоносцем, в Западной – святителем Амвросием Медиоланским. Существует два вида антифонов, которые исполняются на утрени и на Литургии. Степенные антифоны на утрени используются только на Всенощном бдении, они написаны по мотивам 18-й кафизмы в подражание ветхозаветному пению на ступенях при восхождении в Иерусалимский храм. На Литургии антифоны делятся на будничные (91-й, 92-й, 94-й псалмы), получившие свое название от использования во время вседневной службы; изобразительные (102-й, 145-й псалмы, блаженны) называются так, поскольку взяты из Последования изобразительных; и праздничные, которые используются на Господские двунадесятые праздники и Пасху и состоящие из стихов избранных псалмов. Согласно Типикону, также существует понятие антифонов Псалтыри, т. е. деление кафизмы на три «славы», которые и именуются антифонами.

– Что такое ектения и какие они бывают?

– Ектения в переводе с греческого – «протяжное моление», представляет собой прошения диакона с пением хора попеременно и заключительным возгласом священника. Существуют следующие виды ектений: великая (мирная), сугубая, малая, просительная, заупокойная, об оглашенных, литийная, заключительная (в конце повечерия и полунощницы). Также есть ектении на различных молебнах, Таинствах, требах, монашеских постригах, хиротесиях. По сути, они имеют структуру вышеуказанных ектений, только имеют добавочные прошения.

– Третья часть Литургии – Литургия верных. Это самая важная часть?

– Литургия верных так именуется потому, что на ней могут присутствовать только верные. Другое название – Литургия Жертвы, поскольку центральным местом является принесение Бескровной Жертвы, совершение Евхаристии. Это самая важная часть Литургии. В начале этой части совершается пение Херувимской песни и Великий вход, во время которого Святые Дары переносятся из жертвенника на престол. Далее перед Анафорой (Евхаристической молитвой) все верующие вместе произносят Символ веры, свидетельствуя единство исповедания православной веры. Во время Анафоры священником произносятся тайносовершительные молитвы с призыванием Святого Духа освятить молящихся и предложить Святые Дары. Завершается Литургия верных общим причащением священнослужителей и верующих, в котором видимым образом свидетельствуется соборность и единство Христовой Церкви.

Служители Церкви, которые в Таинстве Священства получают особый дар благодати Святого Духа для совершения таинств и богослужения, научения людей христианской вере и управления делами Церкви. Существует три степени священства: диакон, священник и епископ. Кроме того, все духовенство делится на «белое» — женатых или давших обет безбрачия священников и «черное» — священников, принявших монашеский постриг.

Орган и вера

Епископа поставляет собор епископов (т. е. несколько епископов вместе) в Таинстве Священства путем особой епископской хиротонии, т. е. рукоположения.

Епископом в современной русской традиции может стать только монах.

Епископ имеет право совершать все таинства и церковные службы.

Как правило, епископ стоит во главе епархии, церковного округа и окормляет все приходские и монастырские общины, входящие в его епархию, но может исполнять и особые общецерковные и епархиальные послушания, не имея своей епархии.

Звания епископов

Епископ

Архиепископ — старейший, наиболее заслуженный
епископ.

Митрополит — епископ главного города, области или провинции
или наиболее заслуженный епископ.

Викарий (лат. наместник) — епископ — помощник другого епископа или его наместник.

Патриарх — главный епископ в Поместной Православной Церкви.

Орган и вера

Священника поставляет епископ в Таинстве Священства путем священнической хиротонии т. е. рукоположения.

Священник может совершать все богослужения и таинства, кроме освящения мира (масло, используемое в Таинстве Миропомазания) и антиминсов (особый плат, освященный и подписанный епископом, на котором совершается литургия), и Таинства Священства — их может совершать только епископ.

Священник, как и диакон, как правило, служит в каком-то определенном храме, приписан к нему.

Священник, стоящий во главе приходской общины, называется настоятелем.

Звания иереев

из белого духовенства
Иерей

Протоиерей — первый из иереев, обычно заслуженный священник.

Протопресвитер — особое звание, присваивается редко, как награда для наиболее достойных и заслуженных священников, обычно настоятелей кафедральных соборов.

из черного духовенства

Иеромонах

Архимандрит (греч. начальник овчарни) — в древности настоятель отдельных знаменитых монастырей, в современной традиции — наиболее заслуженный иеромонах или настоятель монастыря.

Игумен (греч. ведущий)

в настоящее время настоятель монастыря. До 2011 года — заслуженный иеромонах. При оставлении должности
настоятеля звание игумена сохраняется. Награждённым
саном игумена до 2011 года и не являющимся настоятелями монастырей это звание оставляется.

Орган и вера

В диакона посвящает епископ в Таинстве Священства путем дьяконской хиротонии, т. е. рукоположения.

Диакон помогает епископу или священнику в совершении богослужений и таинств.

Участие диакона в богослужениях не обязательно.

Звания диаконов

из белого духовенства
Диакон

Протодиакон — старший диакон

из черного духовенства

Иеродиакон

Архидиакон — старший иеродиакон

Церковнослужители

Не являются частью основной иерархии священнослужителей. Это служители Церкви, которые поставляются на свою должность не в Таинстве Священства, а путем хиротесии, т. е. по благословению епископа. Они не имеют на себе особого дара благодати Таинства Священства и являются помощниками священнослужителей.

Иподиакон — участвует в архиерейском богослужении в качестве помощника епископа.

Псаломщик/чтец, певчий— читает и поет во время богослужений.

Пономарь/алтарник — наиболее общее название помощников при богослужении. Созывает верующих на богослужение звоном в колокола, помогает в алтаре при богослужениях. Иногда обязанность звонить в колокола поручается особым служителям — звонарям, но такая возможность есть далеко не во всяком приходе.

Херувимская песнь (в аннотации к ролику её автором указан некий Николас Рубанис, но в действительности это херувимская Ломакина № 9):

«Трисвятое» якобы того же господина Рубаниса:

Впервые в новейшее время орган в православном храме был установлен в греческой церкви Св. Троицы (Новый Орлеан, США) в 1895 г. Это был даже не орган, а вариант фисгармонии — мелодион. В 1923 году газета «Вашингтон Пост» писала, что в мире имеется уже пять греческих православных церквей, в которых установлен орган. Идейным вдохновителем введения органа для сопровождения богослужений стал Георгий Анастасиу. В своих статьях и лекциях он пытался доказать, что орган был изобретён греками в Александрии, что он использовался в синагогах того времени, что такие святые, как Афанасий Великий и Василий Великий допускали употребление органа, что орган был установлен в нартексе Софии Константинопольской, и что, наконец, именно благодаря византийскому влиянию орган стал распространятся в Западной церкви. Георгий Анастасиу не жалея сил организовывал в греческих церквах в Америке смешанные хоры, практикующие гармоническое пение в западноевропейском духе, пропагандировал орган как наилучший способ поддержки и сопровождения хорового пения. В Греции (возможно, под влиянием идей Анастасиу) сторонником введения органа стал архиепископ Афенагор Спиро (впоследствии — патриарх Константинопольский). Благодаря его стараниям орган появился в церкви св. Спиридона на о. Корфу (конец 1920-х гг.) Хотя эта инициатива не получила поддержки Синода, орган демонтировать не стали и он до сих пор используется за богослужением. Церковь св. Спиридона — единственная православная церковь с органом на территории Греции. В 1931 г. архиеп. Афенагор был назначен в Америку. Здесь его личные пристрастия нашли полную поддержку со стороны церковной общественности (благо, задел уже имелся), и за время епископства Афенагора множество греческих церквей обзавелось органами. Впрочем, не всем это нравилось. Так, в 1967 г. новый настоятель церкви св. Софии в Вашингтоне запретил употребление органа, хотя сам инструмент остался и используется иногда во время свадебных церемоний. В 1944 г. был издан сборник “Αρμονικη Λειτουργικη Υμνωδια”, содержащий греческие песнопения Литургии и праздников, изложенные в пятилинейной нотации, гармонизованные и приспособленные для исполнения в сопровождении органа. Сборник неоднократно переиздавался (очень интересно было бы на него взглянуть). Русская музыка также пользуется популярностью.

Ссылка на основную публикацию