«Иже Херувимы тайно образующе. » – что означают эти странные слова? Мы только знаем, что, когда поют Херувимскую, следует замереть. А вот почему? Зачем?
Приходя на богослужение, почти никто не понимает смысл праздничного тропаря, да и многие другие слова остаются непонятными. Такого ни в коем случае быть не должно! Разумеется, в Церкви присутствует таинственное начало, но ничто не является секретным, не предназначенным для стоящих и молящихся по другую сторону алтарных врат.
Почему мы не изменяемся, не растем духовно? По самой простой причине: мы ко многому относимся формально. Надо готовить себя к Литургии, к празднику, чтобы вместе с хором петь величание и тропарь, вместе со всеми призывать: «Тело Христово приимите. », чтобы это произносилось едиными устами и единым сердцем. Мы же не в театре и не на концерте находимся! Это ведь для нас поется, а нами воспевается! Мы все – участники этого великого и пренебесного таинства.
Наше непонимание важнейших моментов Литургии очень прискорбно. Надо призвать всех сделать нашу молитву осмысленной; не молиться Богу незнакомыми словами, – мы же с Отцом своим разговариваем, – и не счесть за великий труд выяснить, что же эти слова означают.
А значат они вот что: вы, стоящие в храме, те, кто таинственно изображает Херувимов, которые воспевают Трисвятую песнь, должны отложить всякое житейское попечение. Каждому из нас в этот момент предоставляется возможность стоять вместе с Херувимами и Серафимами. Они воспевают: «Свят, свят, свят. », – и мы должны слиться с ними в едином ангельском славословии.
В этом таинстве мы являемся действующими лицами, а не зрителями. Мы в сослужении ангельском находимся, и это – кульминация службы, когда мы должны отложить все житейские заботы, всякое житейское попечение.
«Яко да Царя всех подымем ангельскими невидимо дориносима чинми». Это – отголосок античного или византийского мира. Тогда победителей на руках проносили через триумфальные арки. Мы же должны нести на себе Христа. Во время пения Херувимской песни совершается Великий вход. Царь славы, Христос, идет на Крест, потому что Великий вход – это шествие Спасителя на Голгофу.
Дьякон совершает каждение алтаря и собравшихся в храме, читая про себя покаянный 50-й псалом, который все мы можем так же читать про себя в этот момент. Высота херувимского призвания каждого из нас приводит наши души в состояние глубочайшего осознания собственного недостоинства.
Не случайно священник перед пением Херувимской отверзает Царские Врата, становится перед Престолом и читает единственную в Литургии молитву, которая не относится ко всем присутствующим, а только к нему самому. Эта молитва посвящена Самому Господу Иисусу Христу, как Архиерею, пред Которым предстоит недостойный клирик, входящий в область страшного священнодействия.
Священник испрашивает прощения у всех сослужащих и прихожан, кадит стоящую на жертвеннике Проскомидию и под пение Херувимской выходит на солею (возвышение перед перед иконостасом). Он несет святую Проскомидию – Чашу с вином, которой предстоит стать Кровью Христовой, и Дискос с хлебом, который должен соделаться Телом Христовым.
На Великом входе совершается особенное поминовение одновременно всей Церкви, потому что как Господь Вседержитель несет весь мир на Своих руках, так и священник, выходящий из алтаря, несет на себе Проскомидию, как образ мира, Церкви и всей вселенной, за которую приносится жертва Христова.
Великий вход олицетворяет Вход Господень в Иерусалим: Иисус идет на Свое страдание. Это победа, которая дается Господу через видимое поражение, это принятие на себя через любовь и смирение всех грехов мира с тем, чтобы этот мир был спасен. Мы таинственно изображаем Херувимов, но мы же одновременно являемся теми, кто распинает Христа. То, что вложил в наши души сатана, понуждает Господа пойти на смерть, поэтому Великий вход для каждого человека – это суд, проверка его жизни, проверка его сопричастности жертве Спасителя.
Добрый день. Помогите понять выражение «Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим».
Понятно, что речь идет о Богородице. Но при чем здесь бестелесные существа херувимы и серафимы? И вообще, как это выразить современным языком? Может, она честнее, чем херувимы, и славнее, чем серафимы? Хотя почему её надо с ними сравнивать? Кто они по сравнению с ней?
Отвечает иерей Сергий Ширапов:
В этой молитве мы восхваляем Богородицу, говоря, что Она Своею честью (честнейшую) и славою (славнейшую) превосходит самых высших Ангелов: Серафимов и Херувимов.
( По учению Православной Церкви все ангелы (Небесные Силы) делятся на три лика. В свою очередь, каждый лик подразделяется еще на три. Такое деление основано на двух принципах: степени приближенности к Богу и типу служения).
То есть Божия Матерь по своим совершенствам стоит выше всех — не только людей, но и святых Ангелов, причем самых высших — Херувимов и Серафимов, которые находятся ближе всех Ангелов к Богу и более всех их посвящены в Его Тайны. «Бог-Любовь огнь есть поядаяй», — процитирую книгу «Невидимый мир ангелов». Серафимы, постоянно приникая к этой огненной Божественной Любви, исполняются огнем Божества. Если для Серафимов Бог является, как пламенногорящая Любовь, то для Херувимов Бог — «выну», т. е. вечно светящаяся Премудрость. Херувимы непрестанно углубляются в божественный разум, восхваляют, воспевают его в песнях своих, созерцают тайны божественные, с трепетом проникают в них. Вот почему, по свидетельству Слова Божия, в Ветхом завете Херувимы изображаются над Ковчегом Завета приникающими преимущественно перед всеми другими чинами.
Теперь посмотрим на Богородицу. Если Серафимы только созерцают Огонь Божьей Любви и частично отражают его низшим чинам и людям (как уста пророка Исайи были очищены Серафимом с помощью горящего угля), то Матерь Бога носила этот Огонь внутри Себя под сердцем и осталась жива, потому Её прообразом и является неопалимая купина, которую видел Моисей. Как там куст горел и не сгорал, так и тут Дева, человек, имела внутри Огонь поядающий — Бога и не сгорела.
Если Херувимы могут постигать Свет Божества, то Богородица — Матерь Этого Света в том плане, что зачала и выносила Богомладенца. Потому мы Её так величаем. И Она является наивысшим из Божьих Творений, поскольку была достойна родить Своего Создателя и этим освящена еще больше.
«Такое приятие в себя Бога, очевидно, есть единственное, исключительное, беспримерное, недоступное ни для святых человеков, ни для святых ангелов, принадлежащее одной Богоматери», — пишет об этом святитель Игнатий Брянчанинов.
Если сосуд для Причастия мы не наполняем ничем другим и стараемся его хранить паче других сосудов, то тем более Богородицу, вместившую Бога.
Пресвятая дева Мария совершила визит к своей дальней родственнице праведнице Елисавете, находившейся уже в преклонных годах. Обе женщины находились в положении. Радость Божественного присутствия преисполнила младенца во чреве Елисаветы и передалась матери его. Она встретила Богородицу пророческими словами благословления Сына Божьего.
В ответ Царица Небесная произнесла торжественный гимн во славу Господа. Ее речь благодарности была записана и впоследствии превращена в молитву «Честнейшую Херувим».
Как читается молитва?
В Евангелии почти не приведено описаний речей Пресвятой Царицы Небесной, но этот лирический и провидческий текст молитвы «Честнейшую Херувим» получил в христианстве богослужебное предназначение. По традициям православия молитву Богородицы «Честнейшую Херувим» принято петь на утрене между восьмым и девятым канонами.
Дьякон проводит обряд каждения повсеместно во всей церкви. Начинает он со святого престола и алтаря, затем обходит царские ворота и останавливается по правую сторону иконостаса у иконы Божьей матери, затем дает указ хору начинать пение.
В некоторых храмах поют антифонно на два хора, но в большинстве случаев молитву Честнейшую Херувим исполняют всей общиной совместно с прихожанами.
Это славословие является данью признания и почтения Девы Марии как истинной Богородицы и Царицы Небесной.
Верующие говорят, что искренне молящихся от всей души Пресвятая Матерь Божия осеняет личным благословением.
В чем помогает молитва «Честнейшую Херувим»?
Издревле Богородица выступает защитницей рода человеческого перед Господом. Ей можно довериться и поведать о всех своих радостях и горестях. Царица Небесная преумножит отраду и утолит печали. Люди обращаются к ней в следующих случаях:
- неуверенность в себе;
- алчность, зависть и корыстные намерения;
- в поисках ответа на тягостные вопросы;
- в тяжелой жизненной ситуации.
Матерь Божия дарует смирение и стойкость духа, избавляет от всяких дурных помыслов и утверждает на пути праведном. По вере просящего да прибудет ему.
Текст молитвы полностью на русском языке
Оригинальный текст молитвы Богородице «Честнейшую Херувим» был создан на греческом языке, а позднее переведен на славянский.
Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем.
Припев: Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем.
Яко призре на смирение рабы Своея, се бо отныне ублажат Мя вси роди.
Припев: Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем.
Яко сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его, и милость Его в роды родов боящимся Его.
Припев: Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем.
Сотвори державу мышцею Своею, расточи гордыя мыслию сердца их.
Припев: Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем.
Низложи сильныя со престол, и вознесе смиренныя; алчущия исполни благ, и богатящияся отпусти тщи.
Припев: Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем.
Восприят Израиля отрока Своего, помянути милости, якоже глагола ко отцем нашим, Аврааму и семени его даже до века.
Припев: Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем.
Когда на литургии раздается прекрасное «Иже херувимы…» и торжественная процессия выходит из северных врат, то все взгляды невольно обращаются туда, а сердце замирает от красоты песнопения. Это звучит Херувимская песнь, которая исполняется на каждой литургии.
Иже херувимы
Фото: Flickr.com
Одно из самых важных песнопений литургии, составленное неизвестным автором в 6 веке, а с 573 года от Рождества Христова по чину византийского императора Юстина II, стало обязательным элементом главного богослужения в христианстве.
В России Херувимская песнь закрепилась в 15 веке, став гимном Великого входа. Эта песнь составлена на основании видений пророков Исайи и Иезекииля, которые жили в ветхозаветные времена. Им представлялось, что Божьи ангелы поют у престола Всевышнего невероятно красивыми голосами. Отсюда и возникла эта молитва, чудная песнь херувимов, являющихся вторым ангельским чином после серафимов. Херувимы считаются самыми искусными певцами в ангельском хоре.
Текст Херувимской песни
И́же Херуви́мы та́йно образу́юще, и животворя́щей Тро́ице трисвяту́ю пе́снь припева́юще, вся́кое ны́не жите́йское отложи́м попече́ние. Я́ко да Царя́ всех поды́мем, А́нгельскими неви́димо дориноси́ма чи́нми. Аллилу́иа.
Перевод с церковнославянского на русский не очень отличается. Он призывает верующих стать, подобно херувимам, постоянными воспевателями Бога. Особенно обращает на себя внимание призыв оставить в этот момент все свои повседневные проблемы, житейские мысли и заботы и сосредоточиться на богослужении. Ведь совсем скоро произойдет Евхаристия – таинственное преложение хлеба и вина в кровь и плоть Христа.
Перевод на русский язык
[Мы,] таинственно изображающие Херувимов и воспевающие Животворящей Троице Трисвятую песнь, да оставим ныне всякую житейскую заботу, чтобы нам принять Царя всех [разумных существ], невидимо сопровождаемого, словно телохранителями, воинствами Ангелов. Славьте Бога, хвалите Бога, восхваляйте Господа.
Содержание песнопения
Фото: Flickr.com
«Иже херувимы…», красивое протяжное песнопение состоит из двух куплетов. Они условно отделяются друг от друга Великим входом.
Первый куплет поется, когда священник и диакон шествуют из алтаря через северную дверь и выносят дискос (блюдо на широкой ножке) и потир (чашу). В них находятся хлеб и вино для будущих святых даров. Эта процессия символизирует то, что Иисус Христос добровольно шел на крестные страдания.
Дары выносятся, и священник останавливается перед Царскими вратами. Стоя на этом месте, он читает молитву о нашем Патриархе, епископе данной епархии, священниках и православных христианах. Во многих храмах существует обычай прихожанам отвечать на молитву священника возгласами «и вас». После молитвы, когда произнесено «Аминь», дары заносятся в алтарь под вторую часть Херувимской песни. Она уже не такая протяжная, как первая часть, а более яркая, торжественная, ликующая.
Фото: Kabanovka-hram.cerkov.ru
Прихожане понимают, что Херувимская песнь является прелюдией к кульминации литургии, когда зажигается паникадило, распахиваются врата, выходит процессия священнослужителей. Некоторые встают в этот момент на колени, чего делать не стоит. Но если у людей есть непреодолимое желание, даже в воскресный день, коленопреклониться, то запретить им никто не может.
Тем не менее, это не самый главный, хотя и очень торжественный, яркий момент литургии.
Хотя выше сказано, что Херувимская песнь – принадлежность каждой литургии, существует три исключения. В Великий Четверг и Великую Субботу поются другие песнопения. Также исключением является литургия Преждеосвященных даров, что понятно.
Мелодии Херувимской песни
Многие композиторы для песнопения писали мелодии, вдохновляясь содержанием этого действа и его глубоким смыслом. Изначально использовались безымянные греческие и болгарские распевы, но теперь в храмах можно услышать музыку «Иже херувимы» авторства Чайковского, Бортнянского и Чеснокова.
Музыкально Херувимская песнь также развивалась от одноголосной до развернутого многоголосного пения, к которому мы привыкли.
Знание того, что поется и читается на литургии, делает присутствие там верующих не формальным, не утомительным стояние, а сопереживанием, сомолитвенным действом, дарующим мир и покой душе.
Слушать Херувимскую песнь
Херуви́мская песнь – песнь, которая поется на Литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (кроме дней великого Четвертка и Великой Субботы) во время совершения Великого входа. Составлена и введена в употребление в VI в. в Византии.
«И́же Херуви́мы та́йно образу́юще, и животворя́щей Тро́ице трисвяту́ю пе́снь припева́юще, вся́кое ны́не жите́йское отложи́м попече́ние. Я́ко да Царя́ всех поды́мем, А́нгельскими неви́димо дориноси́ма чи́нми. Аллилу́иа».
диакон Андрей Глущенко
Херувимская песнь. Кладезь трудностей для простых прихожан.… Одна из первых трудностей заключается в том, что слово «херувимы» воспринимается как именительный падеж, хотя на самом деле стоит в винительном (в именительном было бы «херувими», с «и» на конце). Выход: заменить параллельной формой (кстати, допустимой в церковнославянском, сравните параллельное употребление в наших текстах «помилуй ны» и «помилуй нас») – «Иже херувимов тайно образующе…». Нам снова режет слух? Подумаем, отчего.
Кроме того, как ни крути, а в нынешнем переводе Херувимской для правильного понимания просто необходимо сделать еще одно изменение. Вместо славянского «подъимем» поставить славянское же «приимем». Иначе, кроме всего прочего, будет еще и сохраняться нежелательная ассоциация с совершенно неверным толкованием о «ношении на копьях». Hypodechomai, напомним, означает именно «принимать», особенно «принимать у себя гостя», или «принимать в себя». Это – прямое указание на Евхаристию. Речь идет о причащении Тела и Крови Христовых, принятии Евхаристической жертвы, приготовленные дары для которой переносятся на престол на Великом входе во время пения Херувимской песни. Славянское слово «подъяти» имеет такое же значение, как и слово в греческом оригинале – «принять в себя», и перевод, конечно, правильный, однако сейчас это слово просто неотличимо от русского «поднимать», которое нужного значения не имеет вовсе. А «дориносимый», напомним, значит «окруженный телохранителями, копьеносцами», а отнюдь не «поднятый на копьях».
Херувимская песнь поётся вскоре после чтения Евангелия. Обычно она распевается очень сладкозвучно, тягуче. Эта молитва напоминает нам, как ангельские силы на небе служат у престола Божия и основана на видениях пророков Исаии, Иезекииля.
Она является как бы переходом от подготовительной части литургии к главной – к евхаристической, где совершается призывание Духа Святого на дары – хлеб и вино, – сердцу, ядру и вершине Литургии.
«Херувимская песнь» является своего рода музыкальным центром литургии. Это самое красивое песнопение состоящее из двух частей, которые разделяются Великим входом. Во время Великого входа Святые Дары (хлеб и вино) выносятся из боковых дверей алтаря. Священник останавливается в Царских Вратах и молится за всех, поминая Предстоятеля Церкви, епископа и всех христиан.
«Херувимская песнь» состоит из двух частей. Первая часть – до Великого входа и вторая часть – после Великого входа. Первая часть, как правило, бывает медленной, протяжной, а вторая – торжественной, ликующей. Разделяются эти две части возгласом «Аминь», что значит «истинно» – это ответ хора (или народа) на моления священника.
Херувимская песнь поётся на литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого, за исключением Великого Четверга и Великой Субботы:
Молитва «Достойно есть» Досто́йно есть я́ко вои́стину блажи́ти Тя, Богоро́дицу, Присноблаже́нную и Пренепоро́чную и Ма́терь Бо́га на́шего. Честне́йшую Херуви́м и сла́внейшую без сравне́ния Серафи́м, без истле́ния Бо́га Сло́ва ро́ждшую, су́щую Богоро́дицу Тя велича́ем. Текст молитвы «Достойно есть» (перевод) Поистине достойно прославлять Тебя, Богородицу, всегда блаженную и непорочную и Матерь Бога нашего. Ты достойна большей почести, […]
Молитва «Достойно есть» Досто́йно есть я́ко вои́стину блажи́ти Тя, Богоро́дицу, Присноблаже́нную и Пренепоро́чную и Ма́терь Бо́га на́шего. Честне́йшую Херуви́м и сла́внейшую без сравне́ния Серафи́м, без истле́ния Бо́га Сло́ва ро́ждшую, су́щую Богоро́дицу Тя велича́ем. Текст молитвы «Достойно есть» (перевод) Поистине достойно прославлять Тебя, Богородицу, всегда блаженную и непорочную и Матерь Бога нашего. Ты достойна большей почести, […]
Молитва «Достойно есть»
Досто́йно есть я́ко вои́стину блажи́ти Тя, Богоро́дицу, Присноблаже́нную и Пренепоро́чную и Ма́терь Бо́га на́шего. Честне́йшую Херуви́м и сла́внейшую без сравне́ния Серафи́м, без истле́ния Бо́га Сло́ва ро́ждшую, су́щую Богоро́дицу Тя велича́ем.
Текст молитвы «Достойно есть» (перевод)
Поистине достойно прославлять Тебя, Богородицу, всегда блаженную и непорочную и Матерь Бога нашего. Ты достойна большей почести, чем Херувимы, и по славе Своей несравненно выше Серафимов, Ты без нарушения чистоты родила Бога-Слово, и как истинную Богородицу мы Тебя величаем.
«Достойно есть» на церковнославянском языке
- Досто́йно є҆́сть ꙗ҆́кѡ во и́стинꙋ бл҃жи́ти тѧ̀, бг҃оро́дицꙋ, прⷵнобл҃же́ннꙋю и҆ пренепоро́чнꙋю и҆ мт҃рь бг҃а на́шегѡ. чⷵтнѣ́йшꙋю херꙋві́мъ и҆ сл҃внейшꙋю безⸯ сравне́нїѧ серафі́мъ, безⸯ и҆стлѣ́нїѧ бг҃а сло́ва ро́ждшꙋю, сꙋ́щꙋю бг҃оро́дицꙋ, тѧ̀ велича́емъ.
- Досто́йно есть я́ко вои́стину блажи́ти Тя, Богоро́дицу, Присноблаже́нную и Пренепоро́чную и Ма́терь Бо́га на́шего. Честне́йшую херуви́м и сла́внейшую без сравне́ния серафи́м, без истле́ния Бо́га Сло́ва ро́ждшую, су́щую Богоро́дицу, Тя велича́ем.
Оригинал молитвы «Достойно есть» на греческом языке
Ἄξιόν ἐστιν ὡς ἀληθῶς μακαρίζειν σε τὴν Θεοτόκον, τὴν ἀειμακάριστον καὶ παναμώμητον καὶ μητέρα τοῦ Θεοῦ ἡμῶν. Τὴν τιμιωτέραν τῶν Χερουβεὶμ καὶ ἐνδοξοτέραν ἀσυγκρίτως τῶν Σεραφείμ, τὴν ἀδιαφθόρως Θεὸν Λόγον τεκοῦσαν, τὴν ὄντως Θεοτόκον, σὲ μεγαλύνομεν.
История молитвы «Достойно есть»
Молитва — это общение с Богом. Некоторые молитвы, такие, как молитва «Отче наш» мы знаем из Писания. Церковные гимнографы пишут молитвы, которые мы можем прочитать в Минее, келейно люди обращаются в молитвах, которые пишут сами. У некоторых, таких как молитва «Достойно есть» — необычная история и значение. Молитва — это не всегда просьба, обращенная к Богу или благодарение. Мы славим Господа, Божию Матерь и святых, обращаясь к ним особым образом во время богослужения.
Молитвой «Достойно есть», как правило заканчивается молитвенное правило. Это — молитва Богородице. Молитва «Достойно есть» не относится ни к просительным, ни к благодарственным молитвам. Такие молитвы называются славословными. В этой молитве мы прославляем Богородицу как Божию Матерь, достойно восхваляем Ту, Кто непорочно зачал Христа. Это означает, что мы признаем Деву Марию Матерью Бога нашего. А Иисуса — Спасителем и Мессией.
Молитва «Достойно есть» создавалась в те времена, когда существовали ереси о том, что Деву Марию правильно называть — не Богородица, а Христородица. Виной тому стала ересь Павла Самосатского, который утверждал, что Христос не родился Богом, но стал Им, а значит Дева Мария — Христородица, а не Богородица. Велись серьезные дискуссии на эту тему, но Церковь решительно отказалась от этого еретического утверждения, так как оно умаляло славу Божией Матери. Молитва «Достойно есть» признает Деву Марию сверхнепорочной, непорочной в высшей степени «Пренепорочную», Матерью Бога.
После III Вселенского Собора (Ефесского, который проходил в 431 году), было опровергнуто лжеучение константинопольского патриарха Нестория, который также заявлял, что Христос родился человеком, а Божественную природу приобрел лишь в момент Крещения. Несторий отрицал Богоматеринство и называл Деву Марию матерью человека Иисуса, Христородицей. С ним не согласились отцы Ефесского Собора и торжественно провозгласили Деву Марию Богородицей. Память об этих событиях стала причиной, по которой появилась необходимость в написании особой славословной молитвы.
В молитве говорится о том, что Богородица выше самых высших ангельских чинов. В славе Своей, Дева Мария превзошла ангелов. Слова «без истления» в молитве «Достойно есть» говорят о том, что без повреждения и нарушения чистоты Бога-Сына (Бога-Слово), Дева Мария родила Его в наш мир. Бог Триедин и Бог-Слово — одна из Его ипостасей. «Сущая Богородица» — эти слова означают «подлинную Богородицу».
В молитве мы выражаем доверие Божией Матери, славим Ее. Молитва «Достойно есть» состоит из двух частей. Вторая часть, начинающаяся с «Честнейшую херувим» появилась позже первой, которая начинается со слов «Достойно есть». В VIII веке вторую часть молитвы написал преподобный Косма епископ Маиумский. Преподобный Косма написал еще множество церковных гимнов и песнопений, молитв, которые можно найти в Минее.
Первая часть молитва «Достойно есть» возникла в X веке на святой горе Афон, у нее очень необычная история: согласно одному преданию считается, что некий инок увидел ангела Господня, который явился ему в образе монаха. Когда они вместе молились и читали молитву «Честнейшую херувим» и возгласил начало молитвы. Когда афонский монах огорченно сказал, что ему некуда записать текст молитвы «Достойно есть», ангел просто начертал его перстом на камне и растворился в воздухе.
Икона Богородицы «Достойно есть»
Видео Молитва «Достойно есть»
С молитвами к Богородице принято обращаться, когда неспокойно на душе или сложились трудные жизненные обстоятельства. Дева Мария — одна из самых популярных святых, которой молятся православные христиане. Ведь она олицетворяет собой чистоту и непорочность, а также силу веры и надежду. Одним из самых распространенных обращений к Царице Небесной является молитва, которая называется «Честнейшую херувим». Произносят слова молебна как в храме, так и находясь дома.
Что это за молитва
Чтобы разобраться, что собой представляет молитва «Честнейшую херувим», стоит обратиться к библейским текстам. В Евангелиях описывается случай, когда Дева Мария пришла посетить свою дальнюю родственницу — Елисавету. Обе женщины находились в положении, и младенец, который находился в животе у Елисаветы, почувствовал Божье присутствие и начал приветствовать Господнего Сына.
Радость малыша в утробе передалась и его матери, и она стала приветствовать гостью пророческими словами. В ответ Дева Мария произнесла торжественный гимн, восхваляющий Создателя, слова этого гимна впоследствии были записаны и стали известной молитвой.
Православные христиане считают, что слова этой молитвы были подсказаны автору текста самой Пречистой Девой Марией, и сегодня, когда слова молебна звучат в храме, она незримо присутствует среди прихожан и благословляет их. И действительно, история написания текста молитвы довольно необычна.
Слова этого молебна были написаны преподобным Космой Маюмским еще в VIII веке, а произошло это следующим образом. В одну из Великих Пятниц святого посетило Божественное озарение, в результате чего и был записан текст молитвы во славу Богородицы. Существует легенда, согласно которой после написания текста Дева Мария явилась преподобному и похвалила его за это и выразила свою благодарность.
Эта песнь во славу Матери Божьей получила дополнение в монастыре, расположенном на Афонской горе. Один из иноков в своей келье усердно молился, и в это время рядом с ним возник юноша необыкновенной красоты. Произошло это именно в тот момент, когда монах произносил слова молитвы «Честнейшую херувим».
Он остановил молитвенное обращение инока и приятным голосом пропел совершенно другое, незнакомое начало этой молитвы. Монаху этот вариант показался настолько прекрасным, что он стал умолять юношу записать слова, чтобы после не забыть. Однако письменных принадлежностей в келье не оказалось. Чудесный гость принес каменную плиту и на ней начертал тот текст, который пел перед этим. Также он оставил повеление всем христианам отныне петь этот текст вместо старого. В этот момент монах понял, что ему явился не кто иной, как ангел Божий.
Таким образом, из переплетения человеческого и Божественного текстов возникла чудесная песнь во славу Царицы Небесной, которая сегодня звучит во всех православных храмах.
Когда нужно читать молитву «Честнейшую херувим»
Верующие не одного поколения обращались к Богородице в трудные минуты своей жизни и искали у нее защиты. И сегодня молитва Деве Марии имеет особую силу и помогает в следующих жизненных ситуациях:
- когда человек перестал чувствовать уверенность в собственных силах и завтрашнем дне, его одолевают сомнения и подступают разные искушения, когда он растерян и не знает, как правильно поступить;
- отчаяние и безвыходность, когда приходит горе, и человек не в силах самостоятельно с этим справиться;
- если зависть и обряды черной магии направлены против христианина, и в его семье начали происходить ссоры и разногласия;
- когда ослабевает вера, и посещают греховные мысли.
В этом случае слова молитвы Небесной Царице можно произносить и в домашних условиях. В храмах текст «Честнейшую херувим» читают на утренней службе между восьмым и девятым канонами. Чтение такого молебна проводится нараспев.
Полный текст молитвы на русском языке
Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем. Припев: Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем. Яко призре на смирение рабы Своея, се бо отныне ублажат Мя вси роди. Припев: Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем. Яко сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его, и милость Его в роды родов боящимся Его. Припев: Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем. Сотвори державу мышцею Своею, расточи гордыя мыслию сердца их. Припев: Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем. Низложи сильныя со престол, и вознесе смиренныя; алчущия исполни благ, и богатящияся отпусти тщи. Припев: Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем. Восприят Израиля отрока Своего, помянути милости, якоже глагола ко отцем нашим, Аврааму и семени его даже до века. Припев: Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем.
Правила чтения
Обращение к Богородице с молитвой «Честнейшую херувим» принесет духовные плоды только в том случае, если человек обращается к Деве Марии с чистым сердцем и не замышляет злого против своего ближнего. Произносить текст молебна рекомендуется утром, до принятия пищи, перед образом Матери Спасителя. В этот момент стоит зажечь церковные свечи либо лампадку.
Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа.
«Иже Херувимы тайно образующе…» — Что означают эти странные слова? Мы только знаем, что, когда поют Херувимскую, следует замереть. А вот почему? Зачем?
Приходя на богослужение, почти никто не понимает смысл праздничного тропаря, да и многие другие слова остаются непонятными. Такого ни в коем случае быть не должно! Разумеется, в Церкви присутствует таинственное начало, но ничто не является секретным, не предназначенным для стоящих и молящихся по другую сторону алтарных врат.
Почему мы не изменяемся, не растем духовно? По самой простой причине: мы ко многому относимся формально. Надо готовить себя к Литургии, к празднику, чтобы вместе с хором петь величание и тропарь, вместе со всеми призывать: «Тело Христово приимите…» — чтобы это произносилось едиными устами и единым сердцем. Мы же не в театре и не на концерте находимся! Это ведь для нас поется, а нами воспевается! Мы все — участники этого великого и пренебесного таинства.
Наше непонимание важнейших моментов Литургии очень прискорбно. Надо призвать всех сделать нашу молитву осмысленной; не молиться Богу незнакомыми словами — мы же с Отцом своим разговариваем — и не счесть за великий труд выяснить, что же эти слова означают.
А значат они вот что: вы, стоящие в храме, те, кто таинственно изображает Херувимов, которые воспевают Трисвятую песнь, должны отложить всякое житейское попечение.
Каждому из нас в этот момент предоставляется возможность стоять вместе с Херувимами и Серафимами. Они воспевают: «Свят, свят, свят…» — и мы должны слиться с ними в едином ангельском славословии.
В этом таинстве мы являемся действующими лицами, а не зрителями. Мы в сослужении ангельском находимся, и это — кульминация службы, когда мы должны отложить все житейские заботы, всякое житейское попечение. «Яко да Царя всех подымем ангельскими невидимо дориносима чинми». Это — отголосок античного или византийского мира. Тогда победителей на руках проносили через триумфальные арки. Мы же должны нести на себе Христа.
Во время пения Херувимской песни совершается Великий вход. Царь славы, Христос, идет на Крест, потому что Великий вход — это шествие Спасителя на Голгофу.
Дьякон совершает каждение алтаря и собравшихся в храме, читая про себя покаянный 50-й псалом, который все мы можем так же читать про себя в этот момент. Высота херувимского призвания каждого из нас приводит наши души в состояние глубочайшего осознания собственного недостоинства.
Не случайно священник перед пением Херувимской отверзает Царские Врата, становится перед Престолом и читает единственную в Литургии молитву, которая не относится ко всем присутствующим, а только к нему самому. Эта молитва посвящена Самому Господу Иисусу Христу, как Архиерею, пред Которым предстоит недостойный клирик, входящий в область страшного священнодействия.
Священник испрашивает прощения у всех сослужащих и прихожан, кадит стоящую на жертвеннике Проскомидию и под пение Херувимской выходит на солею (возвышение перед перед иконостасом). Он несет святую Проскомидию — Чашу с вином, которой предстоит стать Кровью Христовой, и Дискос с хлебом, который должен соделаться Телом Христовым.
На Великом входе совершается особенное поминовение одновременно всей Церкви, потому что как Господь Вседержитель несет весь мир на Своих руках, так и священник, выходящий из алтаря, несет на себе Проскомидию, как образ мира, Церкви и всей вселенной, за которую приносится жертва Христова.
Великий вход олицетворяет Вход Господень в Иерусалим: Иисус идет на Свое страдание. Это победа, которая дается Господу через видимое поражение, это принятие на себя через любовь и смирение всех грехов мира с тем, чтобы этот мир был спасен. Мы таинственно изображаем Херувимов, но мы же одновременно являемся теми, кто распинает Христа. То, что вложил в наши души сатана, понуждает Господа пойти на смерть, поэтому Великий вход для каждого человека — это суд, проверка его жизни, проверка его сопричастности жертве Спасителя.
