Православная церковь в синодальном периоде

Синодальный период — общепринятый термин в периодизации истории Русской церкви, к которому обычно относят 1700-1917 годы. Характер управления и строя Российской церкви в данный период были заложены в ходе церковных реформ Петра I и закреплены в Духовном Регламенте 1721 г. Этим регламентом соборная и патриаршая власть в России была фактически упразднена; вместо патриарха был создан совещательный орган управления Церковью (Святейший Правительственный Синод) при полном его подчинении власти монарха.

В этот период миссионерская деятельность Русской церкви осуществлялась под контролем и с помощью государства. Внешняя миссия была направлена на народы за границами Российской империи, внутренняя — на компактно проживающих инородцев, раскольников, сектантов.

Иаков Стамулис в своей книге «Восточно-православное богословие миссии сегодня» посвящает главу русским миссиям синодального периода, где кратко описывает деятельность русских миссионеров и миссий — это св. Макарий (Глухарев) и Алтайская миссия, миссионер Н.И.Ильминский, Св. Митрополит Московский Иннокентий (Вениаминов) и миссия на Аляске.

Глава 4. Взгляд в прошлое. Русские миссии

В статье свящ. Георгия Кочеткова «Крещение Руси и развитие русской миссии» в синодальном периоде происходит третий подъем русской миссии, связанный с Алтайской миссией во главе с архим. Макарием (Глухаревым), миссией во главе со св. Иннокентием (Вениаминовым), отчасти деятельностью Миссионерского общества и Японской миссией во главе со св. равноап. Николаем (Касаткиным).

Крещение Руси и развитие русской миссии

Статья Ольги Слезкиной посвящена краткому обзору проблем внутренней миссии в России по материалам журнала «Миссионерское обозрение» за 1896–1916 гг. Журнал являлся официальным изданием синодальной внутренней миссии, учрежденной в первой половине XIX в. для борьбы с расколом и сектантством. Главной формой этой миссии с 1860-х гг. стали особые собеседования, к которым «объекты миссии» нередко привлекались при помощи полицейской силы. После выхода в свет в 1905 г. Указа о веротерпимости произошла частичная переориентация внутренней миссии на просвещение номинальных православных.

Проблемы деятельности миссионеров синодальной внутренней миссии

В царствование Елизаветы Петровны актуализировалась традиционная для российской культуры проблема обращения многочисленных иноверцев, населявших империю, в православие. Об этом Вы можете прочитать в статье Ирины Чирсковой:

Крещение иноверцев в правление императрицы Елизаветы Петровны

Исследование истории и опыта миссионеров Алтайской миссии представлены на нашем портале следующими работами:

Архим. Макарий (Глухарев)

Мысли о способах к успешному распространению Христианской веры между евреями, магометанами и язычниками в России

Ирина Солдатова

Главные принципы миссии в сочинениях и практике алтайских миссионеров второй половины XIX — начала XX века

Ольга Орлова

Практика подготовки к крещению в Алтайской духовной миссии

Миссионерская проповедь сотрудников Алтайской духовной миссии с учетом особенностей веры и жизни местного населения

Особенности миссионерской деятельности архиепископа Казанского и Свияжского Владимира (Петрова)

Фрагмент кандидатской диссертации Анастасии Адлыковой (Горно-Алтайск, 2003)

Монастыри Алтайской Духовной миссии во второй половине XIX — начале XX века

Об опыте миссии свт. Иннокентия (Вениаминова) в Сибири и на Аляске, а также основании им Миссионерского общества Вы можете прочитать в следующих материалах:

Свт. Иннокентий (Вениаминов)

Указание пути в Царствие Небесное

Наставление Нушагакскому миссионеру иеромонаху Феофилу

Дмитрий Попеченко

Главные принципы миссии в сочинениях и практике свт. Иннокентия Московского

Андрей Еремеев

Миссионерская и просветительская деятельность свт. Иннокентия, митрополита Московского в период 1840–1867 гг.

Материалы, посвященные миссии Русской церкви в Японии и Китае:

Фрагмент кандидатской диссертации Алексея Боголюбова (Санкт-Петербург, 2004)

Российская Духовная Миссия в Японии в конце XIX — начале XX века

Борис Заболотский

О правилах для Духовной Миссии в Японии во времена её возникновения (1864–1871 гг.)

Валерия Логинова

Российская духовная миссия в Китае во второй половине XIX в. (1858-1900 гг.)

И ещё несколько интересных исследовательских работ о миссии Русской церкви во второй половине XIX – начале ХХ века:

Митрополит Питирим (Нечаев)

Церковнаяистория в этот период также переживала трагические моменты. Достаточно сказать, чтоМосква, находившаяся в оппозиции реформам — не имела своего епископа в течение 70 лет; иерархически ею управлял викарийРостовской епархии, епископ Переславль-Залесский.

Со смертью Патриарха Адриана в 1700 г. Местоблюстителем патриаршего престола был назначен митрополит Рязанский Стефан Яворский, который некоторое время осуществлял общее руководство Церковью, но он был в трудном положении. Серьезно озабоченный проникновением лютеранских воззрений в русское православное общество, митрополит Стефан Яворский написал полемический труд «Камень веры» — произведение, направленное против западнических настроений, которые усиленно вводились и самим царем Петром Алексеевичем, и людьми, его окружавшими.

В 1721 г. Петр I учредил духовную коллегию для управления Церковью, которая через год была преобразована в Святейший Правительствующий Синод—или, другими словами, «ведомствоправославного исповедания». Таким образом, патриаршее возглавление было отменено более чем на 200 лет, а весь период получил название Синодального. Синод был частью государственного аппарата — со всеми вытекающими отсюда последствиями.

В XVIII в. произошел очень резкий передел собственности, когда церковные земли были дважды или трижды секуляризованы. По существу, у Церкви были отобраны те «поминальные» земли, которые православные оставляли, уходя из этой жизни, на помин души, или просто жертвовали на что-то. При этом церковные земли обладали тем некоторымиммунитетом, что в них было особое право монастырей на крестьян. Монастырских крестьян не продавали, следили за тем, чтобы они не подвергались жестоким телесным наказаниям, и хотя по всей России было утверждено жесткое феодальное право владения душами, монастырские крестьяне находились в более щадящих условиях.

Секуляризация церковных земель, сокращение числа монастырей привели к снижению их роли как центров культуры и просвещения. Поскольку богатства Церкви оскудели, развитиецерковного искусства практически полностью стало зависеть от богатых жертвователей, которые распространяли свойобмирщенный вкус и на церковную архитектуру, и наиконопись, и на произведения прикладного искусства, предназначенные для церковного обихода.

Многим стал непонятен язык богослужения — в особенности это касалось аристократии, часто знавшей иностранные языки лучше русского. Поскольку смысл службы перестал быть понятным, церковная музыка начала развиваться в том же направлении, что и западноевропейская: эстетическое наслаждение превратилось в самоцель, распалось единствомузыки и слова.

Однако несмотря на все сложности, которые возникали в связи с «огосударствлением» церковной структуры, Синодальный период дал образцы очень высокого духовного развития Церкви. Не случайно мудрейший московский митрополит Филарет Дроздов сказал, что «Промысл Божий всегда заботился о Церкви и всевозможные ошибки направлял к благим последствиям».

Именно в XVIII в. в массе появились духовные учебные заведения. Основанная еще в конце XVII в. Славяно-греко-латинская академия была преобразована в высоко развитую — и духовно, и научно, и методологически — школу Московской,Санкт-Петербургской и Казанской духовных академий. К концу XIX в. воспитанники российских духовных академий и выдающиеся ученые Московского университета обеспечили такой высокий подъем в области философии, богословия и церковно-исторической методики исследования, который определил дальнейшие пути развития не только последующей русской мысли, но и оказал влияние на западную. Блестящие образцы русской религиозной философии до сих пор имеют большое значение для Запада, а в последнее десятилетие стали доступны и в России.

Нужно отметить, что инославные конфессии: католическая, которая была в западных областях, присоединяемых к России; лютеранские общины, которые появлялись и в самой Москве, в Немецкой слободе, и, опять-таки в западных областях от Финляндии до Прибалтики; исламские общины; затем, правда, спустя сто лет—грузинская и армянская Церкви—все они сохранили свои структуры. Правда, статус грузинского Патриарха в отсутствие русского Патриарха упразднили, и в Грузию был назначен Экзарх, возглавлявший ее ПравославнуюЦерковь.

Что касается европеизированной части общества, то и она, как, по крайней мере, становится заметно с течением времени, в значительной своей части оставалась верной Православию. Даже среди аристократии, в особенности среди военных, нередки примеры высокого благочестия — генералиссимус А.В.Суворов, генерал-фельдмаршал П.А. Румянцев, адмирал Ф.Ф. Ушаков, недавно канонизованный Церковью и др.

В истории русской святости XVIII в. отмечен именами святителей Димитрия Ростовского, Митрофана Воронежского, Тихона Задонского, Иоасафа Белгородского, блаженной КсенииПетербургской и многих других канонизованных и неканонизованных подвижников благочестия. С конца XVIII в. начинается новое возрождение монашеской жизни. Именно Синодальный период дал образцы той высокой духовности, которая нас питает и которая не превзойдена до сих пор. В качестве примера можно привести преподобного Серафима Саровского—одного из самых почитаемых в современном мире святых. Преподобный Серафим через нашу русскую эмиграцию стал всемирно почитаемым святым. В мире можно встретить его изображения с чертами монголоидного или негроидного типа. К середине XIX в. особенно возрастает духовное значение Оптиной пустыни. Духовного руководства старцев пустыни ищут Н.В. Гоголь, К.Н. Леонтьев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, В.С. Соловьев и многие другие известные деятели русской культуры.

Таким образом, хотя Синодальный период для Русской Церкви может быть определен как исключительно сложный, он отмечен расцветом духовной культуры, а это значит, что несмотря ни на какие внешние катаклизмы, остается некая таинственная глубина национального достоинства, внутренней силы нации, способной в любых потрясениях сохранить и развить свое самосознание. Поэтому, каким бы трудным ни был этот период, мы с благодарностью принимаем его культурное наследие и с благоговением вспоминаем высокие образцы святости.

Список литературы

1. Знаменский П.В. Руководство по русской церковной истории. М., 1996.

3. Смолич И.К. История Русской Церкви. чч. 1 – 2. 1700 – 1917. М. 1997.

4. Титлинов Б.В. Духовная школа в России в XIX столетии. Вильно, 1908. т. 1–2.

5. Устрялов Н.Г. История царствования Петра Великого СПб., 1859.

6.Филарет (Дроздов), митр. Государственное учение митрополита Филарета. М., 1883.

Сын царя Алексея Михайловича Петр I, затеяв обширные государственные преобразования, изменил и систему управления Русской Церковью. Петр стремился к абсолютной монархии и подчинению Церкви государству, поэтому в 1721 году он упразднил патриаршество и заменил его Духовной коллегией, позже получившей название Святейшего Правительствующего Синода.

В состав Синода были введены не только архиереи, но и священники, хотя, по канонам, Церковью должны управлять епископы. Деятельность Синода контролировалась представителем царя – обер-прокурором. Сам царь, как и в дореформенное время, оставался защитником и покровителем господствующей Церкви (Православия).

Таким образом, в результате реформы Петра I Русская Церковь оказалась в подчиненном положении к светской власти. Но, так как Русское государство оставалось православным, Церковь своей духовной властью через миропомазание делала законной царскую власть; российский император обязан был принадлежать к Православию. Период с 1721 года по 1917 год, когда вместо Патриарха Церковью управлял Святейший Синод, называется синодальным.

При Петре I Русская Церковь оказалась в подчиненном положении к светской власти

Несмотря на каноническую ущербность синодальной реформы (т. е. несоответствие ее правилам Церкви), с синодальным периодом связаны значимые и дорогие для Русской Церкви события и имена. Так, именно к этому периоду относится служение великих русских святителей:

  • московского митрополита Филарета (Дроздова),
  • епископа Кавказского Игнатия (Брянчанинова),
  • епископа Воронежского и Задонского Тихона (Соколова),
  • епископа Феофана (Говорова),
  • затворника Вышинского и других.

Огромное влияние на жизнь русского общества этого времени приобрели Оптина пустынь и устроенный в XIX веке Серафимо-Дивеевский монастырь.

Оптина пустынь в особенности известна своими старцами. Основателем оптинского старчества стал преподобный Лев (Наголкин), пришедший в Оптину в 1829 году. Старцами называют опытных наставников в духовной жизни, уже преодолевших преткновения подвижнического пути и соблазны мира и получивших от Бога дар духовного руководства и открытия людям воли Божией. Со времени возрождения старчества в Оптиной пустыни не только возросло число братии, но и увеличилось число паломников. Многие миряне желали пользоваться назиданием и утешением духовных старцев. В прежде малозаметную пустынь стали приезжать самые известные люди России:

  • Н. В. Гоголь,
  • Ф. М. Достоевский,
  • Л. Н. Толстой,
  • И. В. Киреевский,
  • В. С. Соловьев и др.

Одним из великих оптинских старцев был прославленный в 1988 году в лике святых преподобный Амвросий Оптинский. Дело духовного возрождения человека продолжили ученики старца Амвросия старцы:

  • Иосиф (1837–1911),
  • Анатолий (1824–1897),
  • Варсонофий (почил в 1912 г.),
  • Анатолий (почил в 1922 г.),
  • Нектарий (1856/57–1928).

Последние старцы при советской власти были изгнаны из монастыря.

Возникновение Серафимо-Дивеевского женского монастыря связано с именем преподобного Серафима Саровского (1759–1833), канонизированного в 1903 году в царствование святого императора Николая II. Этот монастырь образовался из двух монашеских общин, существовавших до этого в двух разных концах села Дивеево: Казанской женской общины, образованной преподобной Александрой (Мельгуновой) и духовно окормляемой старцем Саровского монастыря преподобным Серафимом, и Мельничной общины, устроенной самим преподобным Серафимом по велению Божией Матери. Пресвятая Богородица Сама указала место для новой общины на востоке Дивеева; сказала, что надо обнести это место канавою и валом; сначала поставить там мельницу и кельи, а потом соорудить храм с двумя престолами – в честь Рождества Христова и Рождества Самой Богоматери. Пресвятая Богородица дала преподобному Серафиму особый устав для новой обители; непременным правилом стал Ее запрет принимать в обитель вдовиц, обитель должна была быть исключительно девичьей.

В Серафимо-Диеевский женский монастырь принимали только непорочных дев

После смерти батюшки Серафима Мельничная девичья обитель самостоятельно просуществовала всего десять лет. В жизнь сестер двух общин самовольно стал вмешиваться саровский иеромонах Иоасаф (Тихонов). Старец Серафим при жизни запрещал ему это, но честолюбивый монах в мечтах видел себя попечителем и духовником обители. В 1842 году Тихонов выхлопотал указ об объединении двух общин. С этого времени духовная и хозяйственная жизнь в Серафимо-Дивеевской общине совершенно разладилась; все заветы Божией Матери касательно общины усилиями иеромонаха Иоасафа (Тихонова) были нарушены. Бедствие завершилось в 1862 г., когда община была преобразована в монастырь и игуменьей была назначена преподобная Мария (Ушакова).

В обители проживали знаменитые дивеевские юродивые:

  • блаженная Пелагея (ум. 30 янв. 1884 г.),
  • блаженная Паша Саровская (ум. 22 сент. 1915 г.),
  • блаженная Мария Ивановна (ум. 8 сент. 1934 г.).

Эти блаженные были известны даром духовного совета, чудесами и даром пророчества.

Важным этапом религиозной жизни России была церковная реформа Петра I. В 1721 г. царь издал манифест об устранении патриаршества и учреждении Духовной коллегии, переименованной вскоре в Святейший правительствующий Синод, с 1722 г. возглавляемый обер-прокурором, как правило, офицером с высоким чином. Царь в этом манифесте был блюстителем правоверия и Церкви. В вероучение было введено новшество: считать средством спасения не только монашеский образ жизни — служение Богу и Церкви, но и исполнение обязанностей перед государством. Синод имел административную и законодательную власть в Русской Православной Церкви, издавал различные указы, определял порядок церковной жизни, избирал епископов, разрешал вопросы об открытии новых храмов, осуществлял цензуру догматических и других сочинений.

В 1764 г. была осуществлена секуляризация церковных земель, что значительно изменило экономические основы жизни Церкви. В XVIII в. русское правительство проводило политику европеизации, завещанную Петром I, и отношение к Православной Церкви было настороженным, опасливым.

Но уже в XIX в. РПЦ стала гарантом Российского государства и потому пользовалась поддержкой со стороны правительства. Православное духовенство характеризовало самодержавие как народную святыню. В результате Февральской революции между Церковью и Временным правительством первоначально сложились взаимопонимание и сотрудничество. Церковь объявила Временное правительство законным и призвала верующих повиноваться ему.

Размер шрифта:
14 | 16 | 18 | 20 | 22 | 24

Ширина текста:
50% | 60% | 70% | 80% | 90% | 100%

Цвет текста:
Установить
Цвет фона:
Установить

§ 1. Период местоблюстительства

§ 2. Учреждение Святейшего Синода

§ 3. Миссионерство в эпоху Петра I

§ 4. Духовное просвещение

§ 5. Монастыри и монашество

§ 6. Религиозно-нравственное состояние народа и церковная жизнь

ГЛАВА II. РПЦ В XVIII ВЕКЕ

§ 1. РПЦ в 1725-1741 годы

§ 2. РПЦ в 1741-1762 годы

§ 3. РПЦ в 1762-1801 годы

§ 4. РПЦ в Польше

§ 5. Приходское духовенство

§ 6. Миссионерство

§ 7. Духовное просвещение

§ 8. Монастыри и монашество

§ 9. Подвижники иноческого благочестия

§ 10. Религиозно-нравственное состояние народа

§ 11. Церковная жизнь и церковное искусство

ГЛАВА III. РПЦ В XIX ВЕКЕ

§ 1. РПЦ в 1801―1825 годы

§ 2. РПЦ в 1825―1855 годы

§ 3. РПЦ в 1855―1881 годы

§ 4. РПЦ в 1881―1894 годы

§ 5. Приходское духовенство в XIX веке

§ 6. Православие на Кавказе и на Западе России

§ 7. Миссионерство в XIX веке

§ 8. Духовное образование в XIX веке

§ 9. История Духовных Академий

§ 10. Перевод Библии на русский язык и митрополит Филарет

§ 11. Святители Игнатий (Брянчанинов) и Феофан (Говоров), затворник Вышенский

§ 12. Богословие в XIX веке

§ 13. Церковно-историческая наука в XIX столетии

§ 14. Монастыри и монашество в XIX веке

§ 15. Подвижники иноческого благочестия

§ 16. Саровская пустынь и преподобный Серафим

§ 17. Оптина пустынь

§ 18. Религиозно-нравственное состояние общества и религиозно-философская мысль в XIX веке

§ 19. Церковная жизнь и церковное искусство в XIX веке

§ 20. Русская Церковь и Православный Восток

ГЛАВА IV. РПЦ НА РУБЕЖЕ XIX И XX СТОЛЕТИЙ

§ 1. Миссионерство

§ 2. Духовная школа и церковная наука на рубеже веков

§ 3. Религиозно-нравственное состояние общества и церковная жизнь на рубеже веков

§ 4. РПЦ на пути к Поместному Собору

ПРИЛОЖЕНИЯ

I. НАСЕЛЕНИЕ РОССИИ

II. КОЛИЧЕСТВО ЦЕРКВЕЙ И ЧАСОВЕН

IV. ДУХОВНЫЕ ШКОЛЫ

VI. ХРОНОЛОГИЯ ОТКРЫТИЯ ЕПАРХИЙ

VII. АРХИЕРЕИ ВАЖНЕЙШИХ ЕПАРХИЙ

VIII. ОБЕР-ПРОКУРОРЫ СВЯТЕЙШЕГО СИНОДА

IX. СВЯТЫЕ, ПОДВИЖНИКИ, ИЕРАРХИ И ЦЕРКОВНЫЕ ДЕЯТЕЛИ СИНОДАЛЬНОЙ ЭПОХИ

Х. ХРОНОЛОГИЧЕСКАЯ ТАБЛИЦА

ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА

ЭКЗАМЕНАЦИОННАЯ ПРОГРАММА по Истории Русской Церкви для учащихся 4 класса Московской Духовной семинарии (Сектор заочного обучения)

В конце XVII в. после раскола и отпочкования ряда сект православная церковь переживала непростые времена. Для укрепления православных устоев в Москве была создана Сла­вяно-греко-латинская академия, которая помещалась недалеко от Кремля — на Никольской улице. При Академии появилась большая библиотека и типография. Правивший в то время сын Алексея Михайловича Федор Алексеевич лично покровитель­ствовал делу духовного образования. Немалую роль играла и его сестра — царевна Софья (ставшая впоследствии в оппозицию к Петру I). Федор, Софья и ее фаворит — князь В.В. Голицын отличались «прозападными» настроениями и готовили рефор­мы, предвосхищающие реформы Петра Великого (хотя до осу­ществления они доведены не были). Для преподавания в Академии в это время привлекли церковных деятелей из Киева (ко­торый, как вы помните, был в церковном отношении независим от Москвы и в большей степени находился под влиянием запад­ной культуры). Виднейший из привлеченных — Симеон По­лоцкий был не только богословом, но и филологом, а также одним из первых стихотворцев на Руси. Одновременно в Ака­демии существовала и другая — более ортодоксальная группи­ровка, в конечном итоге одержавшая верх. Эта борьба в стенах Академии оказалась символична: России предстояли огромные перемены, коснувшиеся и церкви. Затем на престоле появился молодой царь Петр I. В юно­сти он находился под сильным влиянием протестантов, живущих в Москве в Немецкой слободе. К церкви у него было сложное отношение. С одной стороны, он считал себя веру­ющим христианином, с другой — относился к священству и церкви явно без почтения. Чего только стоили грубые и ко­щунственные развлечения юного Петра в селе Преображен­ском, разыгравшего со своим окружением «всешутийный и всепьянейший церковный собор».Петр, продолжая линию своего отца царя Алексея, выигравшего схватку за первенство у патриарха Никона, стремился сделать церковь орудием сво­ей неограниченной власти.Единство духовной и светской власти, т.е. главное условие осуществления русской самодер­жавной идеи в XVII в., было окончательно разрушено Пет­ром. Когда в 1700 г. умер последний (одиннадцатый по сче­ту) патриарх Адриан, Петр, вместо объявления нового патриарха, заявил в гневе, что он «сам де патриарх» и отны­не церковь должна стать послушной воле царя. Так как цер­ковью впоследствии стал управлять Синод ведомство церковных дел, подчиненное светской власти, дальнейший период церковной истории в России принято называть сино­дальным периодом.Он продлился до 1917 г. Первоначально (до 1721г.) существовала Духовная Коллегия, а чле­ны Синода назначались по указанию царя. Большую роль играл обер-прокурор Синода светский человек, фактически руководивший цер­ковными делами. В течение этого периода церковь потеряла значительную часть имущества: произошла секуляризаиияземель, а священ­ство стало жить на обычное государственное жалованье. В цер­ковную жизнь проникла бюрократия, влияние православия на все сферы жизни уменьшилось. Это, конечно, не означает, что в жизни церкви в этот период не было значительных событий и выдающихся деятелей. Православие оставалось фактически государственной религией России, законодательно считалось «первенствующей и господствующей» верой, хотя другие вероис­поведания были разрешены и сосуществовали с православием. I

Огромным авторитетом пользовались монастыри, а особо чтимые из них получали почетное наименование Лавры(Лавра с гр. буквально городской квартал, улица — особо значи­мый мужской монастырь в православии; Троице-Сергиева, Александро-Невская и др.). Возрождалось русское монашеское старчество: Серафим Саровский (1760— 1833), Амвросий из Оптиной пустыни (1812—1891), Иоанн Кронштадтский (1829—1908) и другие крупнейшие духовные авторитеты России. Русские люди всех сословий и званий шли к монахам-старцам, ища у них духовной поддержки и благословения. Старчество отнюдь не всегда пользовалось поддер­жкой у высших церковных иерархов и у светской власти.

Православная церковь в синодальном периоде

Выдающиеся личности этого времени среди церковных де­ятелей — это Московский митрополит Платон (конец XVIII—начало XIX вв.) — крупнейший философ, богослов и историк церкви, а также Московский митрополит Филарет (середина XIX в.) — в миру В.М. Дроздов. Несколько де­сятилетий Филарет занимал митрополичью кафедру, впадал в немилость при Аракчееве, конфликтовал с руководством Тре­тьего отделения. При Александре II он оказался вовлеченным в разработку реформы по отмене крепостного права и внес в нее немалый вклад, являясь составителем Манифеста 19 фев­раля 1861 г. Филарет — автор монументальных историко-церковных и богословских трудов, один из переводчиков Свя­щенного писания на русский язык. Что касается его взглядов на устройство церкви, то Филарет был противником каких-либо преобразований, считая, что церковь «особенно нужно охранять от потрясения, когда многое потрясено». Известным идеологом русского самодержавия был обер-прокурор синода К.П. Победоносцев. Он утверждал, что рас­пад единства церкви и государства гибелен для страны. Прав­ление царя Александра III, на которое пришелся расцвет деятельности Победоносцева, характеризовалось усилением влияния церкви, православной идеологии и культуры. В этот период усилились гонения на некоторых иноверцев, старообрядцев и сектантов.

В конце Х1Х — начале XX вв. начался процесс религиозного православного и национального возрождения в России. Одним из материальных памятников этого возрождения (коснувшегося литературы, музыки, живописи, архитектуры) и стал знамени­тый храм Христа Спасителя в Москве. Появилась плеяда светских философов, стоявших на позициях православия, но по-новому смотревших на важнейшие вопросы религиозного миро­воззрения. До сих пор их произведения не утратили актуально­сти и вызывают жаркие споры и дискуссии. В этих трудах ставились глобальные вопросы о перспективах развития России, о ее будущем, т.е. обо всем том, о чем сейчас так много говорят и спорят. Надо надеяться, что вы самостоятельно познакоми­тесь с произведениями В. С. Соловьева, К. Н. Леонтьева, В. В. Розанова, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, П. А. Флорен­ского (удивительного человека — физика, искусствоведа, св4-щенника, погибшего в сталинских лагерях).

Все эти люди и их труды составляют золотой фонд российской национальной культуры.

Сын царя Алексея Михайловича Петр I не питал к Церкви того почтения, которое было у отца. Затеяв обширные государственные преобразования, Петр изменил и систему управления Русской Церковью. Петр стремился к возвеличиванию значения государства и абсолютной монархии, и ему мешала самостоятельная Церковь. Петр в 1721 г. упразднил патриаршество и заменил его «духовной коллегией» в виде Святейшего Правительствующего Синода. Синод представлял собой группу архиереев и священников (позднее он состоял исключительно из архиереев). Деятельность Синода контролировалась представителем царя – обер-прокурором. Главой Церкви стал сам император, как защитник и покровитель господствующей Церкви (Православия).

Таким образом, в результате реформы Петра I Русская Церковь оказалась в подчиненном положении к светской власти. Но, так как Русское государство оставалось православным, Церковь своей духовной властью через миропомазание делала законной царскую власть; российский император обязан был принадлежать к Православию. Период с 1721 года по 1917 год, когда вместо патриарха Церковью управлял Святейший Синод, называется синодальным.

Несмотря на неканоничность синодальной реформы (т.е. несоответствие ее правилам и канонам Церкви), с синодальным периодом связаны значимые и дорогие для Русской Церкви события и имена. Именно к этому периоду относится служение замечательных русских святителей – епископа Воронежского и Задонского Тихона (Соколова), московского митрополита Филарета (Дроздова), епископа Кавказского Игнатия (Брянчанинова), епископа Феофана (Говорова), затворника Вышинского и других. Огромное влияние на жизнь русского общества этого времени оказали великие преподобные XIX века − Серафим Саровский и Оптинские старцы.

Прп. Серафим Саровский 86 (1759-1833) около 16 лет подвизался в общежительной Саровской пустыни, в возрасте 40 лет по благословению настоятеля начал подвиг пустынножительства. Всем известно о необычайных аскетических подвигах Серафима Саровского — 1000 дней и ночей столпничества (стояние на коленях на камне), трехлетнее питание одной травой снитью, три года молчальничества, пятилетний затвор… В 1815 году, после 37 лет подвигов, преподобный Серафим по велению Матери Божией открывает двери своей келии и начинает принимать всех ищущих духовного окормления, совета, помощи и утешения. Прп. Серафим был наделен благодатными дарами прозорливости, утешения, исцеления, по его молитве Бог творил многочисленные чудеса.

С именем преподобного Серафима Саровского связано возникновение Серафимо-Дивеевского женского монастыря. Этот монастырь образовался из двух монашеских общин, существовавших в разных концах села Дивеево: Казанской женской общины, образованной прп. Александрой (Мельгуновой) и духовно окормляемой старцем Саровского монастыря прп. Серафимом, и Мельничной общины, устроенной самим прп. Серафимом по велению Божией Матери. Пресвятая Богородица Сама указала место для новой общины на востоке Дивеева; сказала, что надо обнести это место канавою и валом; сначала поставить там мельницу и кельи, а потом соорудить храм с двумя престолами – в честь Рождества Христова и Рождества Самой Богоматери. Пресвятая Богородица дала прп. Серафиму особый устав для новой обители; непременным правилом стал Ее запрет принимать в обитель вдовиц, обитель должна была быть исключительно девичьей.

В обители проживали знаменитые дивеевские юродивые: блаженная Пелагея (ум. 30 янв. 1884 г.), блаженная Паша Саровская (ум. 22 сент. 1915 г.), блаженная Мария Ивановна (ум. 8 сент. 1934 г.). Эти блаженные были известны даром духовного совета, чудесами и даром пророчества.

В Дивеевском монастыре в настоящее время находятся мощи преподобного Серафима Саровского.

Оптина пустынь в особенности известна своими старцами. Старцами называют опытных наставников в духовной жизни, уже преодолевших преткновения подвижнического пути и соблазны мира и получивших от Бога дар духовного руководства и открытия людям воли Божией. Основателем оптинского старчества стал прп. Леонид, в схиме Лев (Наголкин) (†1841), пришедший в Оптину в 1829 г. Его служение продолжил прп. Макарий Оптинский (†1860). В период старчества прп. Макария Оптина Пустынь развернула широкую переводческую и издательскую деятельность: под руководством прп. Макария переводились и готовились к печати аскетические творения древних святых отцов.

Самым известным из великих оптинских старцев является прославленный в 1988 году в лике святых прп. Амвросий Оптинский (†1891). При прп. Амвросии Оптина Пустынь достигла своего расцвета. К преподобному ехали со всех концов России. Прп. Амвросий обладал полнотой духовных дарований, из которых главными были смирение и любовь. Исцеляя других, он сам всю жизнь тяжело болел. Свою благодатную помощь и прозорливость преподобный умело скрывал по покровом шутки.

Благодаря таким старцам Оптина Пустынь сделалась образцом для русских монастырей и лучшей школой иноческой жизни. Со времени возрождения старчества в Оптиной пустыни не только возросло число братии, но и увеличилось число паломников. Многие миряне желали пользоваться назиданием и утешением духовных старцев. В прежде малозаметную пустынь стали приезжать самые известные люди России: Н. В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, И. В. Киреевский, Соловьев В.С. и др.

Дело духовного возрождения человека продолжили ученики старца Амвросия: старцы Иосиф (1837-1911), Анатолий (1824-1897), Варсонофий (почил в 1912 г.), Анатолий (почил в 1922 г.), Нектарий (1856/57-1928).

А Created using Figma

Vector Created using Figma Перемотка Created using Figma

Книги Created using Figma С Created using Figma Component 3 Created using Figma Ok Created using Figma Ok Created using Figma Ok Закрыть Created using Figma Закрыть Created using Figma Rectangle Created using Figma

Group Created using Figma

Vector Created using Figma Vector Created using Figma ��� ������� Created using Figma Eye 2 Created using Figma facebook Created using Figma Vector Created using Figma Rectangle Created using Figma facebook Created using Figma Group Created using Figma

Rectangle Created using Figma

Rectangle Created using Figma

На полный экран Created using Figma

google Created using Figma

И Created using Figma Идея Created using Figma Vector Created using Figma

Стрелка Created using Figma Group Created using Figma

Login Created using Figma logo_black Created using Figma

Logout Created using Figma

Mail.ru Created using Figma Маркер юнита Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Развернуть лекцию Created using Figma

Громкость (выкл) Created using Figma Стрелка Created using Figma odnoklassniki Created using Figma Ð Created using Figma

Пауза Created using Figma Пауза Created using Figma

Rectangle Created using Figma Rectangle Created using Figma Плей Created using Figma

Доп эпизоды Created using Figma

Vector Created using Figma Vector Created using Figma

rss Created using Figma Свернуть экран Created using Figma Component Created using Figma Стрелка Created using Figma Шэринг Created using Figma

Громкость Created using Figma

Скорость проигрывания Created using Figma

telegram Created using Figma

twitter Created using Figma

Created using Figma

И Created using Figma

vk Created using Figma vk Created using Figma Я Created using Figma

Яндекс Created using Figma youtube Created using Figma

Синодальный период в истории Русской Православной Церкви

Митрополит Питирим (Нечаев)

Церковная история в этот период также переживала трагические моменты. Достаточно сказать, что Москва, находившаяся в оппозиции реформам — не имела своего епископа в течение 70 лет; иерархически ею управлял викарий Ростовской епархии, епископ Переславль-Залесский.

Со смертью Патриарха Адриана в 1700 г. Местоблюстителем патриаршего престола был назначен митрополит Рязанский Стефан Яворский, который некоторое время осуществлял общее руководство Церковью, но он был в трудном положении. Серьезно озабоченный проникновением лютеранских воззрений в русское православное общество, митрополит Стефан Яворский написал полемический труд «Камень веры» — произведение, направленное против западнических настроений, которые усиленно вводились и самим царем Петром Алексеевичем, и людьми, его окружавшими.

В 1721 г. Петр I учредил духовную коллегию для управления Церковью, которая через год была преобразована в Святейший Правительствующий Синод—или, другими словами, «ведомство православного исповедания». Таким образом, патриаршее возглавление было отменено более чем на 200 лет, а весь период получил название Синодального. Синод был частью государственного аппарата — со всеми вытекающими отсюда последствиями.

В XVIII в. произошел очень резкий передел собственности, когда церковные земли были дважды или трижды секуляризованы. По существу, у Церкви были отобраны те «поминальные» земли, которые православные оставляли, уходя из этой жизни, на помин души, или просто жертвовали на что-то. При этом церковные земли обладали тем некоторым иммунитетом, что в них было особое право монастырей на крестьян. Монастырских крестьян не продавали, следили за тем, чтобы они не подвергались жестоким телесным наказаниям, и хотя по всей России было утверждено жесткое феодальное право владения душами, монастырские крестьяне находились в более щадящих условиях.

Секуляризация церковных земель, сокращение числа монастырей привели к снижению их роли как центров культуры и просвещения. Поскольку богатства Церкви оскудели, развитие церковного искусства практически полностью стало зависеть от богатых жертвователей, которые распространяли свой обмирщенный вкус и на церковную архитектуру, и на иконопись, и на произведения прикладного искусства, предназначенные для церковного обихода.

Многим стал непонятен язык богослужения — в особенности это касалось аристократии, часто знавшей иностранные языки лучше русского. Поскольку смысл службы перестал быть понятным, церковная музыка начала развиваться в том же направлении, что и западноевропейская: эстетическое наслаждение превратилось в самоцель, распалось единство музыки и слова.

Однако несмотря на все сложности, которые возникали в связи с «огосударствлением» церковной структуры, Синодальный период дал образцы очень высокого духовного развития Церкви. Не случайно мудрейший московский митрополит Филарет Дроздов сказал, что «Промысл Божий всегда заботился о Церкви и всевозможные ошибки направлял к благим последствиям».

Именно в XVIII в. в массе появились духовные учебные заведения. Основанная еще в конце XVII в. Славяно-греко-латинская академия была преобразована в высоко развитую — и духовно, и научно, и методологически — школу Московской, Санкт-Петербургской и Казанской духовных академий. К концу XIX в. воспитанники российских духовных академий и выдающиеся ученые Московского университета обеспечили такой высокий подъем в области философии, богословия и церковно-исторической методики исследования, который определил дальнейшие пути развития не только последующей русской мысли, но и оказал влияние на западную. Блестящие образцы русской религиозной философии до сих пор имеют большое значение для Запада, а в последнее десятилетие стали доступны и в России.

Нужно отметить, что инославные конфессии: католическая, которая была в западных областях, присоединяемых к России; лютеранские общины, которые появлялись и в самой Москве, в Немецкой слободе, и, опять-таки в западных областях от Финляндии до Прибалтики; исламские общины; затем, правда, спустя сто лет—грузинская и армянская Церкви—все они сохранили свои структуры. Правда, статус грузинского Патриарха в отсутствие русского Патриарха упразднили, и в Грузию был назначен Экзарх, возглавлявший ее Православную Церковь.

Что касается европеизированной части общества, то и она, как, по крайней мере, становится заметно с течением времени, в значительной своей части оставалась верной Православию. Даже среди аристократии, в особенности среди военных, нередки примеры высокого благочестия — генералиссимус А.В. Суворов, генерал-фельдмаршал П.А. Румянцев, адмирал Ф.Ф. Ушаков, недавно канонизованный Церковью и др.

В истории русской святости XVIII в. отмечен именами святителей Димитрия Ростовского, Митрофана Воронежского, Тихона Задонского, Иоасафа Белгородского, блаженной Ксении Петербургской и многих других канонизованных и неканонизованных подвижников благочестия. С конца XVIII в. начинается новое возрождение монашеской жизни. Именно Синодальный период дал образцы той высокой духовности, которая нас питает и которая не превзойдена до сих пор. В качестве примера можно привести преподобного Серафима Саровского—одного из самых почитаемых в современном мире святых. Преподобный Серафим через нашу русскую эмиграцию стал всемирно почитаемым святым. В мире можно встретить его изображения с чертами монголоидного или негроидного типа. К середине XIX в. особенно возрастает духовное значение Оптиной пустыни. Духовного руководства старцев пустыни ищут Н.В. Гоголь, К.Н. Леонтьев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, В.С. Соловьев и многие другие известные деятели русской культуры.

Таким образом, хотя Синодальный период для Русской Церкви может быть определен как исключительно сложный, он отмечен расцветом духовной культуры, а это значит, что несмотря ни на какие внешние катаклизмы, остается некая таинственная глубина национального достоинства, внутренней силы нации, способной в любых потрясениях сохранить и развить свое самосознание. Поэтому, каким бы трудным ни был этот период, мы с благодарностью принимаем его культурное наследие и с благоговением вспоминаем высокие образцы святости.

Список литературы

1. Знаменский П.В. Руководство по русской церковной истории. М., 1996.

2. Римский С.В. Православная Церковь и государство в XIX веке. Р.-н./Д., 1998.

3. Смолич И.К. История Русской Церкви. чч. 1 – 2. 1700 – 1917. М. 1997.

4. Титлинов Б.В. Духовная школа в России в XIX столетии. Вильно, 1908. т. 1–2.

5. Устрялов Н.Г. История царствования Петра Великого СПб., 1859.

6.Филарет (Дроздов), митр. Государственное учение митрополита Филарета. М., 1883.

Ссылка на основную публикацию