Синодальный период (1721–1917)

Сын царя Алексея Михайловича Петр I, затеяв обширные государственные преобразования, изменил и систему управления Русской Церковью. Петр стремился к абсолютной монархии и подчинению Церкви государству, поэтому в 1721 г. он упразднил патриаршество и заменил его Духовной коллегией, позже получившей название Святейшего Правительствующего Синода. В состав Синода были введены не только архиереи, но и священники, хотя, по канонам, Церковью должны управлять епископы. Деятельность Синода контролировалась представителем царя – обер-прокурором. Сам царь, как и в дореформенное время, оставался защитником и покровителем господствующей Церкви (Православия).

Таким образом, в результате реформы Петра I Русская Церковь оказалась в подчиненном положении к светской власти. Но, так как Русское государство оставалось православным, Церковь своей духовной властью через миропомазание делала законной царскую власть; российский император обязан был принадлежать к Православию. Период с 1721 года по 1917 год, когда вместо Патриарха Церковью управлял Святейший Синод, называется синодальным.

Несмотря на каноническую ущербность синодальной реформы (т. е. несоответствие ее правилам Церкви), с синодальным периодом связаны значимые и дорогие для Русской Церкви события и имена. Так, именно к этому периоду относится служение великих русских святителей – московского митрополита Филарета (Дроздова), епископа Кавказского Игнатия (Брянчанинова), епископа Воронежского и Задонского Тихона (Соколова), епископа Феофана (Говорова), затворника Вышинского и других. Огромное влияние на жизнь русского общества этого времени приобрели Оптина пустынь и устроенный в XIX в. Серафимо-Дивеевский монастырь.

Оптина пустынь в особенности известна своими старцами. Основателем оптинского старчества стал прп. Лев (Наголкин), пришедший в Оптину в 1829 г. Старцами называют опытных наставников в духовной жизни, уже преодолевших преткновения подвижнического пути и соблазны мира и получивших от Бога дар духовного руководства и открытия людям воли Божией. Со времени возрождения старчества в Оптиной пустыни не только возросло число братии, но и увеличилось число паломников. Многие миряне желали пользоваться назиданием и утешением духовных старцев. В прежде малозаметную пустынь стали приезжать самые известные люди России: Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, И. В. Киреевский, В. С. Соловьев и др.

Одним из великих оптинских старцев был прославленный в 1988 году в лике святых прп. Амвросий Оптинский. Дело духовного возрождения человека продолжили ученики старца Амвросия: старцы Иосиф (1837–1911), Анатолий (1824–1897), Варсонофий (почил в 1912 г.), Анатолий (почил в 1922 г.), Нектарий (1856/57–1928). Последние старцы при советской власти были изгнаны из монастыря.

Возникновение Серафимо-Дивеевского женского монастыря связано с именем прп. Серафима Саровского (1759–1833), канонизированного в 1903 г. в царствование св. императора Николая II. Этот монастырь образовался из двух монашеских общин, существовавших до этого в двух разных концах села Дивеево: Казанской женской общины, образованной прп. Александрой (Мельгуновой) и духовно окормляемой старцем Саровского монастыря прп. Серафимом, и Мельничной общины, устроенной самим прп. Серафимом по велению Божией Матери. Пресвятая Богородица Сама указала место для новой общины на востоке Дивеева; сказала, что надо обнести это место канавою и валом; сначала поставить там мельницу и кельи, а потом соорудить храм с двумя престолами – в честь Рождества Христова и Рождества Самой Богоматери. Пресвятая Богородица дала прп. Серафиму особый устав для новой обители; непременным правилом стал Ее запрет принимать в обитель вдовиц, обитель должна была быть исключительно девичьей.

После смерти батюшки Серафима Мельничная девичья обитель самостоятельно просуществовала всего десять лет. В жизнь сестер двух общин самовольно стал вмешиваться саровский иеромонах Иоасаф (Тихонов). Старец Серафим при жизни запрещал ему это, но честолюбивый монах в мечтах видел себя попечителем и духовником обители. В 1842 году Тихонов выхлопотал указ об объединении двух общин. С этого времени духовная и хозяйственная жизнь в Серафимо-Дивеевской общине совершенно разладилась; все заветы Божией Матери касательно общины усилиями иеромонаха Иоасафа (Тихонова) были нарушены. Бедствие завершилось в 1862 г., когда община была преобразована в монастырь и игуменьей была назначена прп. Мария (Ушакова).

В обители проживали знаменитые дивеевские юродивые: блаженная Пелагея (ум. 30 янв. 1884 г.), блаженная Паша Саровская (ум. 22 сент. 1915 г.), блаженная Мария Ивановна (ум. 8 сент. 1934 г.). Эти блаженные были известны даром духовного совета, чудесами и даром пророчества.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

Высшее управление Русской Православной Церкви в период 1917–1988 гг

Высшее управление Русской Православной Церкви в период 1917–1988 гг Поместный Собор 1917–1918 гг Поместный Собор Российской Православной Церкви, состоявшийся в 1917–1918 гг., явился событием эпохального значения. Упразднив канонически ущербную и окончательно изжившую себя

16. Откуда взялся Синодальный перевод?

16. Откуда взялся Синодальный перевод? «Русская Библия» – мы все знаем, что это такое. Конечно же, это Синодальный перевод, и он, казалось, был всегда… Но на самом деле ему меньше полутора веков. Почему получилось ток, что современники Пушкина не могли читать Библию

Не только Синодальный

Не только Синодальный Характерно, что еще до революции 1917 г. Синодальный перевод далеко не воспринимался как единственный возможный русский текст Библии. Во-первых, в Лондоне в 1866–1875 гг., т. е. практически параллельно с Синодальным, был издан перевод В.А. Левинсона и Д.А.

Синодальный перевод сегодня

Синодальный перевод сегодня Как сегодня мы можем оценить этот перевод? Вполне очевидно, что он надолго останется главной русской Библией, и не только для православных людей. Вместе с тем, никто и никогда не объявлял его безошибочным или единственно возможным. Поэтому,

Глава 2 Синодальный акт 20–22 февраля 1901 г.: предыстория, история, рецепция. Л. Н. Толстой в последние десять лет жизни

Глава 2 Синодальный акт 20–22 февраля 1901 г.: предыстория, история, рецепция. Л. Н. Толстой в последние десять лет жизни С одной стороны, религиозные идеи Л. Н. Толстого и вся его деятельность носили подчеркнуто антигосударственный и антицерковный характер, причем эта

СИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРЕВОД БИБЛИИ

СИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРЕВОД БИБЛИИ — см. Переводы Библии на русский

Синодальный перевод

Синодальный перевод 1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета: В рус. пер. с приложениями.– 4-е изд.– Брюссель: Жизнь с Богом, 1989.– 2536 с. 2. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета, канонические. Открытая Библия.– Nashville: Thomas Nelson, 1975.– 1662 с.

Запись 1721

Запись 1721 Утверди, Боже, укрепи, Боже, помоги, Боже! — О Господи, спаси же! О Господи, поспеши же [Пс. 117,

Синодальный период

Синодальный период Русские цари, при укреплении своей власти, стремились к реформированию Церкви. Еще при царе Алексее Михайловиче был прекращен переход земли в собственность духовенства, и признанные тяглыми землями, очутившиеся в руках духовенства, возвращены

Царь Петр I повлиял на историю Русской Православной Церкви. Именно с Петровской реформы, начинается, так называемый, Синодальный период, в развитии церкви, который длился более двух веков.

Часть историков, например, протоиерей Владислав Цыпин, считают началом синодального периода 1700 год, когда после смерти патриарха Адриана, Пётр нарушил ранее установленный порядок и не стал созывать Поместный Собор, для выбора нового патриарха, а назначил блюстителя патриаршего престола – митрополита Стефана Яворского.

Вторая часть исследователей, выделяет в виде начала Синодального периода 1721 год — упразднение патриаршества и создания Духовной коллегии, которая позже была названа Святейшим Правительствующим Синодом.

В окончании периода нет споров и разночтений — 1917 год, провозглашение власти Советов и гонение веры и церкви.

Синодальный период (1721–1917)

Здания Сената и Синода в Санкт-Петербурге. Здесь принимали решения члены Святейшего Синода, вместо привычных Поместных соборов

Предпосылки реформы Петра I, превращение церкви в «подпорку» государства

Период царствования Петра I, ознаменовался серьезными переменами, в ходе реформ Петра складывается новый облик Российского государства: реформируется войско, строится флот, перекраивается быт и культура высших слоев общества, на берегах Невы в считаные годы возводится новая столица империи — Санкт-Петербург.

Перт I, получив старомодное воспитание, был приверженцем западного абсолютизма, его прельщали идеи неограниченной верховной власти. Старомосковское самодержавие, базировавшееся на традиционном праве, не могло отвечать этим задумкам, так как высшая церковная власть не подчинялась светскому государю, таким образом, церковь и государство, были автономными друг от друга.

На утверждение главенствующей роли государственной власти и превращение церкви в одну из «подпорок» государственного аппарата и была направленна реформа Петра I.

В результате церковных реформ Духовным регламентом от 1721 года были закреплены:

  • характер управления и строя церкви;
  • упразднено патриаршество, оно было заменено на Духовную коллегию, в состав которой вошли не только архиереи, но и священники;
  • деятельность Святейшего Синода контролировалась Ведомством Православного исповедания, во главе с обер-прокурором.

Церковная реформа создала трудности в жизни церкви

По итогам реформ Петра I церковь стала занимать подчинённое положение, по отношению к царской власти. Да, она, узаконивала власть через чин миропомазания, то есть русский император обязан был принадлежать к Православному вероисповеданию.

Но по новым канонам упразднили первосвятительский сан — это было грубым нарушением правил святых апостолов.

Несмотря на очевидную противоречивость апостольским канонам, установленные в ходе реформы своды и правила смиренно были приняты Восточными патриархами.

Со смертью Петра I и до воцарения Елизаветы Петровны в империи наступила «эпоха временщиков», это тяжелые и нестабильные времена для Русской церкви.

В это время происходят постоянные перемены, церковь, превратившись в инструмент поддержки власти, с приходом на престол последующих правителей подвергается постоянным нападкам, духовенство несправедливо и безжалостно отправляют в ссылки и заточают в тюрьмы.

Период властвования Елизаветы Петровны принес церкви некое облегчение, но ненадолго, после смерти императрицы и краткого правления Петра III, на престол взошла Екатерина II, урожденная София Августа Фредерика Ангальт-Цербстская, немка по происхождению и воспитанная в католической вере, хоть и приняла Православие, но уверовала ли?

Во время ее царствования происходит размытие конфессиональных границ, принижение Православия.

Синодальный период (1721–1917)

Екатерина II была далека от идей православия, она воспитывалась на рационализме Вольтера. Возобновила церковную реформу указом от 26 февраля 1764 года. По ней у церкви изымали земли почти с 2-миллионным населением, что составляло около 15% населения России

XIX век — правители поняли значимость Церкви как духовной опоры государства

В XIX веке, у правительства Российской Империи, изменяется отношение к церкви, монастырям.

Приходит понимание необходимости твердых духовных опор государства, и именно эту опору император Александр I видит в монашестве, его благосклонное отношение к монастырям продолжают так же Николай I, Александр III, но венчает вереницу благочестивых императоров Николай II, прославленный в лике святых.

Их материальное положение существенно улучшается благодаря пожертвованиям от благотворителей самых разных сословий. Рост благосостояния позволяет монастырям строить школы для крестьян, открывать приюты и больницы.

Святые помощники, жившие в Синодальный период

Особенное значение для русского общества, для духовной жизни не только XIX века, но и для сегодняшнего дня имеет устроенный в этот период Серафимо-Дивеевский монастырь, который особенно известен своими старцами.

Синодальный период (1721–1917)

Основателем старчества Оптиной пустыни считается святой преподобный Лев (Наголкин), всем нам известный и почитаемый Амвросий Оптинский, и его духовные ученики, старцы Иосиф, Анатолий, Варсонофий, Анатолий, Нектарий. Именно эти старцы оставили нам огромное духовное наследие.

Ну и, конечно, говоря о Серафимо-Дивеевском монастыре, наряду с его старчеством необходимо сказать, что само его возникновение связано с горячо нами любимым и почитаемым святым преподобным батюшкой Серафимом Саровским.

Именно им была организована Мельничная община, из которой при объединении ее с Казанской общиной организовался монастырь. Причем, место для организации этой общины, на востоке Дивеева, и ее особый устав, был дан батюшке Серафиму самой Пресвятой Богородицей.

Синодальный период (1721–1917)

Преподобный Серафим Саровский, основатель Мельничной общины, которая соединившись с Казанской, основала Серафимо-Дивеевский монастырь. Жил во времена синодальной реформы

С синодальным периодом связаны очень дорогие для Русской Православной Церкви святые. Именно на этот период приходится служение:

Важным этапом религиозной жизни России была церковная реформа Петра I. В 1721 г. царь издал манифест об устранении патриаршества и учреждении Духовной коллегии, переименованной вскоре в Святейший правительствующий Синод, с 1722 г. возглавляемый обер-прокурором, как правило, офицером с высоким чином. Царь в этом манифесте был блюстителем правоверия и Церкви. В вероучение было введено новшество: считать средством спасения не только монашеский образ жизни — служение Богу и Церкви, но и исполнение обязанностей перед государством. Синод имел административную и законодательную власть в Русской Православной Церкви, издавал различные указы, определял порядок церковной жизни, избирал епископов, разрешал вопросы об открытии новых храмов, осуществлял цензуру догматических и других сочинений.

В 1764 г. была осуществлена секуляризация церковных земель, что значительно изменило экономические основы жизни Церкви. В XVIII в. русское правительство проводило политику европеизации, завещанную Петром I, и отношение к Православной Церкви было настороженным, опасливым.

Но уже в XIX в. РПЦ стала гарантом Российского государства и потому пользовалась поддержкой со стороны правительства. Православное духовенство характеризовало самодержавие как народную святыню. В результате Февральской революции между Церковью и Временным правительством первоначально сложились взаимопонимание и сотрудничество. Церковь объявила Временное правительство законным и призвала верующих повиноваться ему.

Действующий орган управления русской церкви, учрежденный в 1917 г. на Всероссийском поместном соборе и работающий в период между Архиерейскими соборами. Его главой является патриарх Московский и всея Руси или его местоблюститель.

Функции и структура

Согласно Уставу РПЦ 2013 г., Священный Синод, руководимым патриархом и работающий во время между соборами (им он и подотчетен), состоит из девяти постоянных членов (по кафедре, то есть митрополиты, и по должности – председатель Отдела внешних церковных связей и управляющий делами Московской Патриархии) и пяти временных, которыми являются епархиальные архиереи. Все они участвуют в синодальных заседаниях. Синод управляет многими отделами (например, миссионерским, информационным, по тюремному служению и др.), советами и комитетами (Патриаршим советом по культуре, учебным комитетом и др.). Также в него входят несколько комиссий: по канонизации святых, библейско-богословская, богослужебная, а, кроме того, и библиотека им. Святейшего Патриарха Алексия II.

История

Священный Синод сменил Святейший Правительствующий Синод, созданный Петром Великим в 1721 г. и являвшийся органом церковно-государственного управления РПЦ в период ликвидированного царем патриаршества. Последнее было восстановлено на Всероссийском поместном соборе, проходившем в Москве в августе 1917- сентябре 1918 гг. Первым патриархом нового периода стал митрополит Московский Тихон (Беллавин). Учреждались и новые органы – Священный Синод и Высший церковный совет.

Декабрьское определение поместного собора утверждало первоначальную структуру Синода. Его председателем становился патриарх, постоянным членом был митрополит Киевский, также в него входили шесть иерархов, выбранных проходимым собором на три года, еще пять – на год. Синод официально начал свою работу 1(14) февраля 1918 г. Местом пребывания его и патриарха с того же года стало Троицкое подворье в Москве.

В 1921 г. состав Синода, проработавшего три года, сменился, согласно постановлению декабря 1917 г. Однако теперь новых членов назначал сам глава РПЦ. Первое время деятельности Синода пришлось на разворачивающуюся Гражданскую войну, что, конечно, негативно влияло на его работу. Кроме того, сам патриарх Тихон находился под домашним арестом. В 1922-1923 гг. он вновь был под арестом. В 1923 г. прервавший деятельность Синод заработал опять. Однако давление правительства большевиков и ОГПУ на церковные структуры усиливалось, Синод едва мог работать и практически оказался в подполье, не имея к тому же гражданской регистрации. До своей кончины в 1925 г. патриарх пытался легализовать полнокровную организацию Синода, однако это ему не удалось.

Тогда же церковь в качестве местоблюстителя патриаршего престола возглавил митрополит Крутицкий Петр (Полянский), однако фактическим руководителем ее стал заместитель Петра (с 1925 по 1937 г.) митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский). В 1927 г. он, пойдя на сотрудничество с властью, добился от нее создания Временного патриаршего Священного Синода. Легально тот просуществовал до 1935 г., фактически же – до 1937-го.

Именно лояльный к советской власти Сергий, бывший с 1937 по 1943 г. местоблюстителем, стал новым патриархом. 8 сентября 1943 г. Архиерейский собор поставил его в этот сан. Также собор восстановил Священный Синод, ставший постоянным и получивший от И.В. Сталина здание для заседаний (Чистый переулок, 5). Помимо патриарха в Синод вошли три постоянных и три временных члена, участвовавших в сессиях. «Положение об управлении РПЦ», принятое собором 1945 г., подтвердило структуру Синода. Собор 1961 г. увеличил число постоянных членов до пяти, также включив председателя Отдела внешних сношений и управляющего делами Московской патриархии. При всем этом Синод, естественно, не был до конца свободен, завися сначала от Совета по делам РПЦ (1943-1965), затем от Совета по делам религий при СНК (1965-1991).

В 1988 г. был принят новый церковный устав, который довел число временных синодальных членов до пяти, а также определил, что президиум Архиерейского собора составляет Синод. Подобный собор 1990 г. еще раз увеличил число членов Синода (по шесть постоянных и временных). В 1999 г. расширенное синодальное заседание утвердило проведение юбилейного собора в 2000 г. На последнем был принят новый Устав РПЦ, в которой было зафиксировано очередное изменение численности заседающих – теперь семь постоянных и пять временных.

В 2003 г. Синод впервые провел выездное заседание, оно состоялось в Сарове в честь 100-летия канонизации св. Серафима. Традиция выездов закрепилась при патриархе Кирилле (избран в 2009 г.). Например, два из последних выездных заседаний состоялись в 2018 г. в Екатеринбурге и Минске. В 2011 г. после реконструкции открылась Синодальная резиденция в московском Свято-Даниловом монастыре.

В 2013 г. Архиерейский собор принял новый Устав Русской православной церкви.

Синодальным периодом в русской православной церкви принято считать время между 1700 и 1917 годами, когда церковь возглавлялась Святейшим Синодом.

В Синодальный период не существовало официального названия церкви как государственного органа, и в разных документах она именовалась по-разному.

Данный переход случился во время правления Петра Первого, политический курс которого предполагал взятие шефства над церковью. Проблема была в том, что церковь не имела ограничений в своем влиянии и имела довольно много полезных земель во владении.

Консерватизм церковной доктрины был дополнительным грузом для реформаторской деятельности Петра и не давал ему свободно влиять на жизнь государства.

Поэтому власть над церковью и стала синодальной. Церковь возглавил новый владыка, а монастыри разделились на штаты.

Монахи стали работать на государство, как и все остальные служители церкви. Патриаршество стало упразднено, церковь стала подчиняться светским законам, и в итоге значительно утеряла свой авторитет среди населения государства. На этот счет мнения историков разделились. Они говорили, что это необходимо для развития государства, другие ругали эту реформу за губительное действие на духовность и веру простых людей.

Православие распространилось на русских землях благодаря их соседству с сильнейшим христианским центром – Константинополем. Это начало происходить еще во второй половине 9-го века, однако по-настоящему переломным стал 988 год, в котором Князь Владимир крестился сам и крестил всю Киевскую Русь.

В целом, историю православия на территории Руси можно разделить на 4 основных периода, каждый из которых достоин отдельного рассмотрения.

Крещение и период Византийского влияния

Первыми, в южных землях, просветительской деятельностью занимались Кирилл и Мефодий – знаменитые, возведенные в ранг святых равноапостольные братья. Вслед за этим христианскую веру приняла одна из сильнейших княгинь Киевской Руси – Ольга. После же крещения всего государства князем Владимиром, Русь стала Константинопольской митрополией. Это означало, что митрополитов, в период до нашествия монголов, присылал патриарх Византии.

В 1051 году на должность митрополита был поставлен уже русский человек – Илларион. Он был одним из наиболее образованных людей своего времени, его рукой было написано множество церковных текстов. Через некоторое время Византия восстановила традицию – присылать греческих митрополитов для правления русской церковью. Полную самостоятельность русская церковь получит только ко второй половине 15 века.

За эти 500 лет русские земли пережили множество бед. Этот список включает нашествие татаро-монгольского ига, междоусобные войны князей, сопровождающиеся борьбой за власть, нападения и политические интриги ближайших соседей. При всем этом церковь оставалась оплотом единства русских народов.

Отдельную роль играла просветительская роль церкви. С момента крещения Руси было построено множество храмов, в том числе и знаменитая Киево-Печерская лавра, которая стала оплотом, началом русского монашества. Афонское монашество с его благочестивыми традициями и целями в Киев привез Антоний Печерский, в честь которого лавра и была названа. Церкви и храмы были не только религиозными, но и образовательными центрами. Именно там писались летописи, по которым современные поколения изучают свою тысячелетнюю историю.

Под крылом выдающихся священнослужителей выросли такие знаменитые личности, как Дмитрий Донской, начавший освобождение родины от татаро-монголов на Куликовом поле, Андрей Рублев – один из самых талантливых иконописцев всех времен и многие другие.

Автокефалия

Избавляясь от влияния, разваливающегося к этому моменту, Константинополя, русская церковь обрела независимости. Уже в 1448 году Патриархат Византии перестал иметь влияние и присылать своих митрополитов на территорию русского государства. Благодаря Собору русских епископов это место занял Иона, а сам титул стал называться «Митрополит Московский и всея Руси».

В эти годы активно росло могущество Руси, ее монархи становились все более влиятельными в мире. Вместе с этим силу набирала и автокефальная русская церковь. К 1589 году было подписано разрешение о создании русского Патриархата, а впервые эту должность занял московский митрополит Иов.

В 17 веке русское государство пережило много бед, основным из которых было нападение польско-шведской армии. В эти годы Церкви снова выпала роль ободрять и поддерживать народ, возглавлять духовное сопротивление захватчикам. Патриарх того времени Ермоген героически проявлял свою верность народу и собственной земле, за что и был замучен интервентами. Он поддерживал ополчение, которое возглавляли Минин и Пожарский. Героическая защита Троице-Сергиевой Лавры, происходящая в 1608-1610 годах, славно описана в летописях и остается одним из поводов для гордости русского человека.

После исчезновения угрозы от интервентов, русская православная церковь занималась внутренними делами. Патриарх Никон правил выполнение обрядов, исправлял богослужебные книги и другие вспомогательные материалы для священников. Решения этого реформатора, а особенно их внедрение, не были продуманы до конца, поэтому некоторые из них привели к конфликту внутри Церкви, известному теперь как раскол старообрядчества.

Синодальный период русской церкви

18 век для Руси начался с правления Петра 1 и воплощения в жизнь его идей и реформ. Изменения в политике государства коснулись и православной Церкви. После кончины патриарха Адриана, случившейся в 1700 году, монарх задержал на 20 лет выборы нового главы Церкви. В итоге, в 1721 Петром был учрежден Святейший Синод, который включал в себя высших церковных управленцев того времени.

Синод оставался главным органом правления русской Церкви на протяжении 200 лет. Назначение в него можно было получить по протекции Императора или через светских чиновников – обер-прокуроров. Это превратило Церковь не в свободный духовный центр народа, а в чиновничий аппарат, что неблагоприятно сказалось на русском православии в целом.

Однако в годы правления Синода, а это с 1721 по 1917, были и положительны моменты в развитии Церкви. В этот период основной целью для духовного просвещения были выбраны окраины страны. Кроме этого, 19 век стал для православия кладезем ярких личностей, образцов святости. Среди громких имен можно перечислить московских митрополитов Филарета и Иннокентия, преподобного Серафима Саровского, а также старцев Оптиной и Глинской пустынь.

Советский период и новое Патриаршество

В 1917 году для русского православия наступило новое, сложное время. После февральской революции был созван всесоюзный церковный собор, основным решением которого был возврат к патриаршему способу управления церковью. Тогда же во главу Церкви был поставлен митрополит Тихон, ставший первым патриархом после длительного перерыва.

С 17 года 20 века быть религиозным деятелем было не просто – для советской власти такие люди были идеологическими противниками. Их буквально преследовали и репрессировали, доходило вплоть до массовых расстрелов и ссылок. Патриарх был арестован, после отказа предоставить властям священные ценности церкви. Так советами было образовано новое церковное течение, полностью солидарное с принципами коммунизма. Оно, однако, было не принято обществом.

После смерти Тихона, после долгой борьбы за власть, с подачи светской власти, к правлению пришел патриарх Сергий. Условия, которые ему пришлось принять, вызвали отторжение множества религиозных деятелей того времени.

Вторая мировая война изменила ситуацию. К ее началу русская Церковь была практически полностью уничтожена как физически, так и морально, однако необходимость поддержки народа понимали как церковные, так и светские власти. Это стало причиной потепления их отношений – солдатам нужна была помощь и поддержка на фронте, которую могли и хотели оказать православные священники. В этот период начали снова открываться храмы и проводиться службы, священнослужителей доставляли на линию противостояния с фашистами для поддержания духа, веры в победу.

Впоследствии эта тенденция неспешно, но все же набирала обороты. Сталин даже способствовал подключению православной Церкви к движению «Мира и разоружения» во многих странах мира.

Современная церковь началась с празднования 1000-летия с момента крещения Руси в 1988 году. Эта великая дата с новой силой обратила внимание на православную веру, заставило разрушающуюся к тому времени советскую власть начать диалог с Церковью, признать ее громадную роль в нравственном и политическом становлении русского государства.

Этот сложнейший период восстановления храмов и монастырей, реконструкции веры в душах людей, пришелся на правление патриарха Алексия. Как сложится в дальнейшем история православной веры, зависит как от русского народа в целом, так и от каждого русского человека в частности.

Церковная история в этот период также переживала трагические моменты. Достаточно сказать, что Москва, находившаяся в оппозиции реформам — не имела своего епископа в течение 70 лет; иерархически ею управлял викарий Ростовской епархии, епископ Переславль-Залесский.

Со смертью Патриарха Адриана в 1700 г. Местоблюстителем патриаршего престола был назначен митрополит Рязанский Стефан Яворский, который некоторое время осуществлял общее руководство Церковью, но он был в трудном положении. Серьезно озабоченный проникновением лютеранских воззрений в русское православное общество, митрополит Стефан Яворский написал полемический труд «Камень веры» — произведение, направленное против западнических настроений, которые усиленно вводились и самим царем Петром Алексеевичем, и людьми, его окружавшими.

В 1721 г. Петр I учредил духовную коллегию для управления Церковью, которая через год была преобразована в Святейший Правительствующий Синод—или, другими словами, «ведомство православного исповедания». Таким образом, патриаршее возглавление было отменено более чем на 200 лет, а весь период получил название Синодального. Синод был частью государственного аппарата — со всеми вытекающими отсюда последствиями.

В XVIII в. произошел очень резкий передел собственности, когда церковные земли были дважды или трижды секуляризованы. По существу, у Церкви были отобраны те «поминальные» земли, которые православные оставляли, уходя из этой жизни, на помин души, или просто жертвовали на что-то. При этом церковные земли обладали тем некоторым иммунитетом, что в них было особое право монастырей на крестьян. Монастырских крестьян не продавали, следили за тем, чтобы они не подвергались жестоким телесным наказаниям, и хотя по всей России было утверждено жесткое феодальное право владения душами, монастырские крестьяне находились в более щадящих условиях.

Секуляризация церковных земель, сокращение числа монастырей привели к снижению их роли как центров культуры и просвещения. Поскольку богатства Церкви оскудели, развитие церковного искусства практически полностью стало зависеть от богатых жертвователей, которые распространяли свой обмирщенный вкус и на церковную архитектуру, и на иконопись, и на произведения прикладного искусства, предназначенные для церковного обихода.

Многим стал непонятен язык богослужения — в особенности это касалось аристократии, часто знавшей иностранные языки лучше русского. Поскольку смысл службы перестал быть понятным, церковная музыка начала развиваться в том же направлении, что и западноевропейская: эстетическое наслаждение превратилось в самоцель, распалось единство музыки и слова.

Однако несмотря на все сложности, которые возникали в связи с «огосударствлением» церковной структуры, Синодальный период дал образцы очень высокого духовного развития Церкви. Не случайно мудрейший московский митрополит Филарет Дроздов сказал, что «Промысл Божий всегда заботился о Церкви и всевозможные ошибки направлял к благим последствиям».

Именно в XVIII в. в массе появились духовные учебные заведения. Основанная еще в конце XVII в. Славяно-греко-латинская академия была преобразована в высоко развитую — и духовно, и научно, и методологически — школу Московской, Санкт-Петербургской и Казанской духовных академий. К концу XIX в. воспитанники российских духовных академий и выдающиеся ученые Московского университета обеспечили такой высокий подъем в области философии, богословия и церковно-исторической методики исследования, который определил дальнейшие пути развития не только последующей русской мысли, но и оказал влияние на западную. Блестящие образцы русской религиозной философии до сих пор имеют большое значение для Запада, а в последнее десятилетие стали доступны и в России.

Нужно отметить, что инославные конфессии: католическая, которая была в западных областях, присоединяемых к России; лютеранские общины, которые появлялись и в самой Москве, в Немецкой слободе, и, опять-таки в западных областях от Финляндии до Прибалтики; исламские общины; затем, правда, спустя сто лет—грузинская и армянская Церкви—все они сохранили свои структуры. Правда, статус грузинского Патриарха в отсутствие русского Патриарха упразднили, и в Грузию был назначен Экзарх, возглавлявший ее Православную Церковь.

Что касается европеизированной части общества, то и она, как, по крайней мере, становится заметно с течением времени, в значительной своей части оставалась верной Православию. Даже среди аристократии, в особенности среди военных, нередки примеры высокого благочестия — генералиссимус А.В. Суворов, генерал-фельдмаршал П.А. Румянцев, адмирал Ф.Ф. Ушаков, недавно канонизованный Церковью и др.

В истории русской святости XVIII в. отмечен именами святителей Димитрия Ростовского, Митрофана Воронежского, Тихона Задонского, Иоасафа Белгородского, блаженной Ксении Петербургской и многих других канонизованных и неканонизованных подвижников благочестия. С конца XVIII в. начинается новое возрождение монашеской жизни. Именно Синодальный период дал образцы той высокой духовности, которая нас питает и которая не превзойдена до сих пор. В качестве примера можно привести преподобного Серафима Саровского—одного из самых почитаемых в современном мире святых. Преподобный Серафим через нашу русскую эмиграцию стал всемирно почитаемым святым. В мире можно встретить его изображения с чертами монголоидного или негроидного типа. К середине XIX в. особенно возрастает духовное значение Оптиной пустыни. Духовного руководства старцев пустыни ищут Н.В. Гоголь, К.Н. Леонтьев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, В.С. Соловьев и многие другие известные деятели русской культуры.

Таким образом, хотя Синодальный период для Русской Церкви может быть определен как исключительно сложный, он отмечен расцветом духовной культуры, а это значит, что несмотря ни на какие внешние катаклизмы, остается некая таинственная глубина национального достоинства, внутренней силы нации, способной в любых потрясениях сохранить и развить свое самосознание. Поэтому, каким бы трудным ни был этот период, мы с благодарностью принимаем его культурное наследие и с благоговением вспоминаем высокие образцы святости.

1. Знаменский П.В. Руководство по русской церковной истории. М., 1996.

2. Римский С.В. Православная Церковь и государство в XIX веке. Р.-н./Д., 1998.

3. Смолич И.К. История Русской Церкви. чч. 1 – 2. 1700 – 1917. М. 1997.

4. Титлинов Б.В. Духовная школа в России в XIX столетии. Вильно, 1908. т. 1–2.

5. Устрялов Н.Г. История царствования Петра Великого СПб., 1859.

6.Филарет (Дроздов), митр. Государственное учение митрополита Филарета. М., 1883.

Синодальный период (1721–1917)

Всегда рады вам помочь
Мы на связи каждый день с 9:00 до 21:00 по московскому времени

Бесплатный телефон: 8 800 200 84 85
(бесплатный звонок из любого города России)

Мы отправляем заказы каждый день. Утром и вечером.

Если закажете до 11:00 в будни — отправим в этот же день. Если после — то в ближайший рабочий день.

Стоимость доставки зависит от количества товаров в заказе. Чем больше — тем выгоднее доставка. В средем, доставка почтой стоит 150 р., самвывоз из пункта выдачи — 90 р.

Пункты выдачи есть в каждом крупном городе. Для всех остальных городов и населенных пунктов есть Почта РФ. Заказы приходят быстро, в среднем за 2–7 дней. Даже Почта России работает быстро.

Принимаем карты, электронные кошельки, наличные. Можно оплатить при получении. Можно оформить рассрочку на карту «Халва».

Упаковываем в водонепроницаемую пленку и твердый картон. Если захотите вернуть любые товары — примем обратно. Вернем деньги или вышлем замену.

Почти весь XVIII в. явился периодом времени полного переустройства России практически во всех областях жизни. Реформы Петра I имели приверженцев и противников в лице сторонников сохранения старины и патриархальных отношений. И как это нередко бывает, реформирование страны носило болезненный характер, поскольку в ходе перестройки бездумно искоренялось старое, даже носившее традиционный характер и бывшее неотъемлемой составной частью русской жизни. Подобные действия во имя искоренения старого и насаждения нового не всегда бывают удачными. Так и петровские преобразования носили порой чрезмерно увлеченный и бессистемный характер. Желая обновить религиозную жизнь России и народа, ударились в протестантизм; пожелали усовершенствовать монашество, а едва его не разрушили. Как полагают некоторые современные российские исследователи, «православная церковь из религиозной совести во многом Петром была превращена в институт государства, что уже точно не было русским явлением».

Как считали на протяжении последующих столетий некоторые приверженцы РПЦ, в церковно-православной среде наступило время «доносов, судов над архиереями, погибавшими в ссылках и казематах». По их мнению, в настроении различных кругов общества чувствовались смятение, подавленность, страх, а их результатом стало активное и пассивное противодействие переустройству страны. Оно исходило со стороны немалого числа иерархов РПЦ и православных верующих, не говоря уже о раскольниках, которые отождествляли личность царя Петра I с Антихристом.

В числе влиятельных современников Петра I, противостоявших его реформаторской деятельности, оказался Патриарх Московский и всея Руси Адриан. Как человек старого склада, он не сочувствовал деятельности Петра I, увлекавшего Россию по пути реформ. Насколько патриарх был верен старине, видно из того, что он предавал анафеме брадобритие, а курение табака возбуждало в нем ненависть такую же, как и лютеранские верования. Глубокая внутренняя рознь, которая была между Петром и последним русским патриархом, резко осуждавшим иноземные обычаи, вводимые царем, привели к тому, что он вынужден был молчать, ни во что не вмешиваться и безвыездно жить в любимом им подмосковном Николо-Перервинском монастыре.

В этом очевидном безучастии патриарха Петр I усматривал пассивное сопротивление реформам. Поэтому, когда патриарх Адриан в 1700 г. умер, Петр, не уверенный в том, что найдет среди высшего духовенства лиц, безусловно сочувствующих его преобразованиям, решил повременить с выбором нового главы РПЦ и реформировать церковное управление. Царь «единым росчерком пера взял в государственные руки управление всеми монастырскими, архиерейскими и вообще церковными вотчинами. По существу это была секуляризация, а по форме она возвращала управление церковными землями к тому положению, какое было установлено Уложением царя Алексея 1649 г. («проклятой книги», по словам патриарха Никона)».

При патриаршем управлении РПЦ была довольно независима от государства, и патриарх в миру как бы приравнивался к царскому лицу. Это казалось Петру I неправильным и небезопасным. Проект Духовного регламента (закона о правах и полномочиях РПЦ) обсуждался 24 февраля 1720 г. на совместном заседании Сената с участием большой группы архиереев и архимандритов. Спустя почти год после обсуждения Духовного регламента, он был подписан 87 духовными лицами и получил силу закона. В соответствии с ним новым высшим церковным учреждением стала Духовная коллегия, вскоре ставшая именоваться Святейшим синодом, заменившим собой патриаршество. Для обеспечения постоянного надзора за его деятельностью в мае 1722 г. была установлена особая должность обер-прокурора Синода.

Петр I придал своей церковной реформе несколько жестокий характер. Но было бы глубоко несправедливо обвинять его в отсутствии религиозных чувств. Царь любил Россию, но превыше всего ставил задачу преобразования страны. В нем, в отличие от его отца Алексея Михайловича, не было духа древнего великорусского благочестия, он не дорожил его формой, хотя оставался по натуре человеком глубоко верующим. Однако следует помнить, что Петр был практиком, который учился на ходу, проявляя интерес ко всему тому, в чем видел пользу.

Порою у царя вспыхивали религиозные чувства. Так, после победы над шведскими войсками под Полтавой Петр I, видимо, под наплывом религиозных чувств, собственноручно воздвиг на поле битвы крест с надписью: «Воины благочестивые, за благочестие кровию венчавшиеся в лето от воплощения Бога Слова 1709». А при переносе столицы в Петербург, он перевез из Москвы много прославленных чудотворных икон. В новой столице при непосредственном участии государства возводились не только учебные заведения, Кунсткамера, но и новые храмы, был основан один из ведущих и высокочтимых в России монастырей — Александро-Невская лавра.

Тем не менее Петр I был весьма прагматичен в вопросе о роли и месте в светской жизни монастырей и монашества. 31 января 1724 г. он подписал указ, подготовленный им и дополненный Феофаном Прокоповичем, которым предполагалось переустроить монашество, а монастырям придать назначение, полезное для государства. В указе отмечалось благочестие древних монахов, расположение первых монастырей в уединенных местах, где они содержались трудами самих иноков. Указом рекомендовалось устраивать в монастырях благотворительные учреждения, в которых, в частности, содержать престарелых солдат, а также готовить образованных духовных лиц в семинариях. Указом устанавливалось, что воспитанники семинарий, желающие стать монахами, могут стать ими по достижении 30-летнего возраста. Незадолго до смерти Петр I конкретно поручил ряду московских монастырей (Чудову, Вознесенскому и Новодевичьему) заняться призрением больных, старых и увечных, Перервинскому монастырю открыть школу, а Андреевскому — воспитательный дом для подкинутых младенцев.

Указ совершенно не учитывал, что среди монахов были люди по призванию чисто духовного склада, ушедшие в монастырь для молитвы и духовных подвигов. В силу этого они могли заниматься всецело духовными делами, становясь руководителями, утешителями и просветителями верующих.

Ссылка на основную публикацию