В книжной версии
Том 15. Москва, 2010, стр. 98
Скопировать библиографическую ссылку:
КОНСТАНТИНО́ ПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛ А́ В НАЯ Ц Е́РКОВЬ (КПЦ; Вселенский патриархат; греч. Ο ἰϰουμενιϰὸν Πατριαρ χεῖ ον ), православная Поместная церковь; со времени отпадения Рим. церкви от Вселенского православия занимает 1-е место в диптихе (списке православных поместных церквей).
Почему произошел раскол
11 октября Священный синод Константинопольского патриархата объявил, что предоставит автокефалию Украинской православной церкви (УПЦ), откроет в Киеве ставропигии (организацию или монастырь прямого подчинения) Константинопольского патриарха.
Автокефалия подразумевает, что Украинская церковь станет административно независимой от РПЦ, за ней будет закреплена каноническая территория, где другие церкви не смогут присутствовать.
Константинополь восстановил в церковных чинах «лидеров украинского раскола и их последователей». Отменено действие соборной грамоты Константинопольского патриархата 1686 года, которая касалась передачи Киевской митрополии в состав Московского патриархата. Вселенский патриархат снял анафему с двух украинский церквей.
РПЦ назвала эти решения «беззаконными и канонически ничтожными». 15 октября Русская церковь полностью прекратила евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом. Белорусская православная церковь поддержала РПЦ.
Евхаристическое общение — возможность совместного служения литургии двумя епископами или священниками. Для православных церквей наличие этого общения — единственный явный признак единства во Вселенской православной церкви , так как автокефальные церкви административно, экономически, юридически независимы.
При этом, по мнению пресс-секретаря Патриарха Московского и всея Руси Александра Волкова, конфликт между РПЦ и Вселенским патриархатом нельзя называть Великим расколом.
Наказания за молитвы
Теперь РПЦ не будет участвовать в сослужении с клириками Константинопольской церкви, а прихожанам нельзя участвовать в таинствах в храмах Константинопольского патриархата.
За молитву в «запретных» храмах Константинопольского патриархата священнослужителей РПЦ ждет наказание. Верующие будут обязаны покаяться на исповеди в непослушании церкви.
Какие церкви «запрещены»
Таким образом, прихожане РПЦ больше не смогут молиться и причащаться в храмах на Афоне. Афон или Святая гора — это 20 православных монастырей, которые находятся под управлением Константинопольского патриарха. Это одно из главных святых мест для православных.
Для прихожан и священнослужителей РПЦ «под запретом» оказались все храмы Константинопольской церкви. Секретарь Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московского патриархата протоиерей Игорь Якимчук уточнил, на каких именно популярных туристических направлениях они расположены. В Турции это все действующие храмы Стамбула и единственный действующий храм в Анталии. В Греции — на Крите и на островах Додеканеса, расположенных в юго-восточной части Эгейского моря, самый крупный из них — Родос.
Назначения новых епископов РПЦ
16 октября Священный Синод РПЦ поменял местами некоторых епископов, которые управляли ее приходами в Европе и США. Управляющего Патриаршими приходами в США епископа Иоанна (Рощина) переводят в Италию. Временное управление приходами В США поручили епископу Сурожскому Матфею. Он руководит епархией Русской церкви в Британии.
Реакция
Пресс-секретарь Украинской православной церкви Киевского патриархата Евстратий (Иван Зоря) обвинил РПЦ в самоизоляции и повторении политики Кремля. «Синод МП (Московского патриархата — «Сноб») повторяет политику Кремля — самоизоляция в ответ на законные решения международного сообщества. Патриарх Кирилл с 1991 года лично стал архитектором разделения Украинской церкви. Поэтому ему трудно признать вину за 27 лет ложной деятельности, которая затянула православных в конфликт», — написал он на своей странице в фейсбуке.
Предпосылки
В решении Синода РПЦ по прекращению евхаристического общения указано, что Архиерейский собор РПЦ еще в 2008 году призывал Константинопольский патриархат «воздержаться от шагов, которые способны подорвать единство Православной церкви».
В Русской церкви считают, что Константинополь присвоил себе полномочия отмены судебных и иных решений других поместных православных церквей. Это, заявляют в РПЦ, «лишь одно из проявлений нового ложного учения, провозглашаемого ныне Константинопольской церковью и приписывающего патриарху Константинопольскому права «первого без равных» (primus sine paribus) со вселенской юрисдикцией».
Слова «Вселенский патриарх» звучат завораживающе. В переводе с сакрального это «самый главный». Может ли на это претендовать Константинополь?
Сергей Худиев: Когда-то, в средние века, Константинополь был центром цивилизованного мира, славнейшим — славнее не было на Земле — городом. Город городов, наши предки называли его Царь-градом. Это был абсолютный центр не только для жителей Римской империи — для жителей всего тогдашнего мира. Слово «вселенная», «ойкумена» означало для жителя Восточной Римской империи мир, который существовал в границах этой империи. Отсюда и этот высокий титул — «Вселенский патриарх». Епископ Константинополя, естественно, воспринимался как главный епископ империи и обладал «первенством чести». Но это не означало какого-то принципиально иного статуса — он был первым среди равных.
Сергей Худиев: С тех пор прошло очень много времени. Мы знаем, что Восточная Римская империя, которую потом назовут Византией, пришла в упадок и в конце концов была завоевана турками. Турки дали определенное самоуправление греческой православной общине. И оставили Константинопольского патриарха ее лидером. Но в 20-е годы XX века греки предприняли неудачную попытку восстановить империю, проиграли войну с Турцией — и это привело к массовым депортациям греческого населения. Константинопольскому патриарху удалось остаться в Константинополе с огромным трудом и почти без паствы. Сегодня в Стамбуле живут около 100 греков.
На этих 100 стамбульских греках все не кончается. У него есть еще приходы — в Соединенных Штатах, в Греции. Но великого, грандиозного статуса, который был у Константинопольского патриарха во времена Восточной империи, сегодня нет. Сейчас это епископ очень небольшого квартала в Стамбуле, полностью находящийся под турецкой властью. Однако патриарх Варфоломей, вспоминая то положение, которое было у епископа Константинопольского в эпоху расцвета самого Константинополя, пытается к нему апеллировать. Ему кажется, что он есть глава православного мира вообще. И все должны ему подчиняться.
По аналогии с Папой Римским?
Сергей Худиев: Да, у католиков, так сложилось исторически, Церковью управляет Папа. И он рассматривается как своего рода монарх, духовный глава всех католиков. В Православной церкви сложилась другая система управления. Существует пятнадцать патриархатов, каждый из которых обладает полномочиями внутри своей поместной церкви. Патриархи равны между собой. У каждого патриархата есть своя каноническая территория. И правила Православной церкви запрещают епископу входить на чужую каноническую территорию. Епископ Москвы, например, не может вмешиваться в дела епископа Санкт-Петербурга. Очень важный пример незыблемости этого правила показывала русская Церковь после войны 2008 года, когда югоосетинские православные приходы попросились в Московскую патриархию. Но Москва отказалась их принять, чтобы не нарушить каноническую территорию Грузинской церкви. Но Константинополь почему-то решил, что может прийти на каноническую территорию другого патриархата — Московского.
При том, что Константинопольский патриархат всего лишь «один из» православных патриархатов, никак ни над кем не возвышающийся?
Сергей Худиев: Да. Его когда-то чрезвычайно высокий статус, заданный столичным статусом Константинополя — анахронизм. Этой империи давно нет. И если даже начать искать ближайший аналог православной империи, то во всяком случае не в Турции.
Но «епископ одного стамбульского квартала» хочет создать «автокефальную украинскую церковь».
Сергей Худиев: Да. И здесь надо прежде всего отметить, что все движение за «автокефалию для украинской церкви» было инициировано и раздуто светскими властями. Каноническая Украинская православная ни о чем подобном не просила и не просит. Среди людей, которые борются за автокефалию, очень немного хотя бы формальных членов Церкви. Среди борцов за автокефалию для украинского православия — люди, которые определяют себя как униаты, протестанты, атеисты и кто угодно еще. Это чисто политический проект. Его главная цель — подавить каноническую Украинскую православную церковь, законно связанную с Московским патриархатом. Это враждебность украинских националистов. Национализм принципиально враждебен христианству и Церкви. Он постулирует «Украина понад усе», а для христианина конечно, «надо всем» — Христос. Националистическое приветствие «Слава Украине» — сознательная пародия на традиционное для украинцев благочестивое приветствие «Слава Иисусу Христу». Националистов устроила бы своя карманная националистическая церковь. У них есть так называемый «Киевский патриархат», иначе известный как «Филаретовский раскол», но он не признан в православном мире. С помощью патриарха Константинопольского они надеются получить признание. А патриарх Варфоломей, имеющий не слишком многочисленную паству, грубо говоря, хочет, чтобы под ним было больше народу. И именно поэтому, я думаю, он пошел на соглашение с украинскими националистами. Их интересы пересеклись.
Русская православная церковь во время Грузино-осетинской войны повела себя, как должно вести себя Церкви, если это настоящая Церковь. Константинополь и украинские раскольники с политической примесью ведут себя так, как в Церкви себя не ведут.
Сергей Худиев: Что касается украинских политиков, то это обычные макиавеллисты, что от них еще ожидать. Но вот поведение патриарха Варфоломея пока разочаровывает. Он-то все должен знать куда лучше, чем наэлектризованные украинские националисты.
Константинополь вдруг заговорил о недостаточности исторических оснований для когда-то выбранной Русской православной церковью независимости от Константинополя.
Сергей Худиев: Она была выбрана 300 лет назад. И 300 лет все исторические основания были, а сегодня стали сомнительными?
Насколько ресурсна Константинопольская патриархия? Украина для нее «лакомый кусок»?
Сергей Худиев: Все достаточно прозрачно: у Константинополя мало приходов, он хочет увеличить их число, и Украина очень — очень лакомый кусок. И прежде всего бросается в глаза вопиющая неэтичность поведения патриарха Варфоломея по отношению к его собрату, митрополиту Онуфрию. Он признавал его в качестве собрата епископа — а теперь обращается с ним и его паствой как с пустым местом, посылая своих экзархов без всякого с ним согласования. Для человека, претендующего на то, чтобы быть добрым пастырем всего православного мира, это просто немыслимо.
Константинополь решится дать томос украинским раскольникам?
Сергей Худиев: Какое-то — совсем небольшое время — назад я бы сказал, что патриарх Варфоломей не пойдет на такой безответственный шаг. Но сейчас уже видно, что он может так поступить. Другое дело, что нет структуры, которая может получить этот томос. Кто-то должен созвать собор различных украинских расколов и создать ее. Поэтому пока неясно, как будут развиваться события.
Если Константинополь постарается легитимизировать украинских раскольников.
Сергей Худиев: Это приведет к резкому усилению давления на каноническую Украинскую православную церковь. Раскольники и так демонстрировали по отношению к ней крайнюю враждебность.
И две великих лавры могут попытаться отобрать у канонической Церкви?
Сергей Худиев: Кого только не было в наших великих лаврах — и большевики, и фашисты. Но не будем забывать, что «врата ада не одолеют Церковь».
ТАСС-ДОСЬЕ. 11 октября 2018 года синод Константинополя снял анафему с глав двух неканонических церквей — Киевского патриархата и Украинской автокефальной церкви.
Редакция ТАСС-ДОСЬЕ подготовила материал о Константинопольской православной церкви.
Константинопольская православная церковь (КПЦ; Константинопольский или Вселенский патриархат) — одна из старейших автокефальных православных церквей (автокефальная — самостоятельная церковь, канонически независимая от других поместных церквей, сегодня существуют 14 общепризнанных автокефальных церквей).
По преданию, она была основана апостолом Андреем Первозванным, который около 38 года рукоположил своего ученика Стахия в епископы города Византия (с 330 года Константинополь, с 1930 года — Стамбул). В эпоху становления Византийской империи, когда Константинополь начал играть роль столицы Римской империи, Константинопольская церковь стала второй по влиянию в христианском мире после Римской.
В этот период оформились титул и статус епископов Константинополя: с 451 года они стали именоваться патриархами, с 588 года — вселенскими патриархами. В числе архиепископов и патриархов этой церкви были святители Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Фотий Великий.
После раскола христианства на православие и католицизм в 1054 году патриарх Константинополя стал первым среди глав православных церквей. После завоевания турками Византии и Балканского полуострова в 1453 года КПЦ сохранила свой статус, патриарх стал главой всех православных Османской империи, ему подчинялись главы других древних церквей — Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской.
Кроме того, в его юрисдикцию входили церкви православных народов Восточной Европы. В начале ХХ века в связи с распадом Османской империи сфера влияния Константинопольского патриархата стала постепенно сокращаться, независимость (автокефалию) от него получили Болгарская, Сербская, Грузинская, Румынская церкви. Однако и поныне Константинопольская церковь числится первой в диптихе (списке) православных церквей.
В настоящее время каноническая территория КПЦ включает большую часть Турции, значительную часть Греции, Финляндию. Константинопольскому патриархату подчинены епархии в Северной и Южной Америке, Австралии, Великобритании, Франции, Германии, Австрии, Бельгии, Нидерландах, Люксембуре, в скандинавских странах, Новой Зеландии. После распада СССР под юрисдикцию КПЦ перешла часть Эстонской православной церкви. Общая численность последователей КПЦ составляет около 3 млн человек.
Константинопольский патриархат заявляет о принадлежности ему всей православной диаспоры, то есть всех православных за пределами канонических территорий поместных православных церквей. Эта концепция (ее часто называют «восточным папизмом») оспаривается остальными поместными церквами, в частности, Московским патриархатом.
Догматика и обрядность в КПЦ такая же, как и в других православных церквах. Богослужебный язык — греческий, в Финляндии — финский, в диаспоре английский, испанский, французский и другие языки. Календарь — новоюлианский (с 1924 года), в ряде канонических территорий юлианский.
Полный титул главы церкви — архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский патриарх, краткий — патриарх Константинопольский. С 1991 года предстоятелем церкви является Варфоломей I (в миру Димитриос Архонтонис).
При патриархе действует Священный синод. Административный центр патриархата, патриаршая резиденция и кафедральный собор святого Георгия находятся в Стамбуле, в историческом квартале Фанар (на территории современного района Фенер).
КОНСТАНТИНОПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ, одна из старейших автокефальных православных церквей. Другое её название — Вселенская православная церковь, или Вселенский патриархат.
Византийский епископ находился вначале в подчинении митрополита города Гераклея. Его влияние сильно возросло после того, как в 324 император Константин перенёс столицу из Италии в город Византий, переименованный затем в Константинополь. Усилению влияния византийского епископата способствовал и его выход из-под юрисдикции гераклейских митрополитов, склонившихся к арианству. Уже на 2-м Вселенском (1-м Константинопольском) соборе (381) глава Константинопольской церкви по преимуществам чести был назван вторым вслед за Римским папой. После такого официльного подтверждения её высокого статуса Константинопольская церковь начала распространять своёвлияние на соседние церкви. Ещё более Константинопольская православная церковь возвысилась после ослабления Александрийской православной церкви из-за принятия большинством её членов монофиситства и Антиохийской православной церкви, многие приверженцы которой перешли либо в несторианство, либо в монофиситство (последняя, кроме того, при создании в 451 самостоятельной Иерусалимской православной церкви потеряла 57 епархий).
На 4 м Вселенском (Халкидонском) соборе (451) Константинопольская православная церковь наряду с другими восточными церквами: Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской — получила статус патриархата, а патриарх Константинопольской православной церкви, несмотря на противодействие Римского папы, был формально приравнен к нему. По решению этого же собора Константинопольская православная церковь включила в свою юрисдикцию епархии Фракии, Понтийской области и Азии (епархия, охватывавшая ряд областей Византии: Мизию, Эолиду, Лидию, Ионию, Карию, Фригию, Киликию). В 588 патриарх Константинопольской православной церкви получил титул архиепископа Константинополя — Нового Рима и Вселенского патриарха Востока. После же раскола христианства на православие и католицизм константинопольский патриарх становится первым среди равных в православном мире.
В 1204, когда рыцари 4—го крестового похода разорили Константинополь и византийское правительство вынуждено было уйти в изгнание, в городе был образован католический Константинопольский патриархат. Католическое духовенство управляло церковными делами вплоть до 1261, когда греки вновь завладели городом.
В 1453 Константинополь захватили турки, и Византийская империя пала. После установления турецкого господства многие старинные православные церкви, в том числе и знаменитый храм Святой Софии, были превращены в мечети. Патриарх вынужден был перенести свою резиденцию в Фанар, ставший греческим кварталом Стамбула (так турки переименовали Константинополь).
Догматика в Константинопольской православной церкви такая же, как и в других православных церквах. Принятая в ней обрядность близка к обрядности в остальных православных церквах. В 1924 Константинопольская православная церковь перешла с юлианского на григорианский календарь.
Константинопольская православная церковь возглавляется патриархом. Его полный титул — Святейший архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский патриарх. Резиденция патриарха находится в Стамбуле. При патриархе действует Священный синод.
Вплоть до 1922 Вселенский патриарх был не только духовным, но и политическим главой живших в Турции греков, и в его избрании принимали участие и миряне. После 1922 турецкое руководство потребовало, чтобы кандидатура патриарха получала одобрение со стороны турецкого правительства. Было поставлено также условие, чтобы патриарх, если он до своего избрания не являлся турецким гражданином, после избрания принимал гражданство Турции. В 1923 турецкое правительство хотело удалить патриарха из Фанара, и только заступничество различных международных организаций помогло ему там остаться.
По мере образования новых автокефальных церквей территория, на которую распространялась юрисдикция Константинопольской православной церкви, сокращалась. Кроме того, многие греки в 1922 после греко-турецкой войны покинули территорию Вселенского патриархата. В настоящее время под юрисдикцией Константинопольской православной церкви на территории Турции находятся 1 архиепархия — Константинополя и 4 епархии: Халкидона, Имроза и Тенедоса, Деркоса, Принкипоса. За рубежом Константинопольской православной церкви подчинены 3 архиепархии: Северной и Южной Америки (с албанским, карпаторосским и украинским филиалами); Австралии; Фиатейрии и Великобритании, а также 6 епархий: Галлии (во Франции); Германии; Австрии; Бельгии, Нидерландов и Люксембурга; Швеции и всей Скандинавии; Новой Зеландии. Кроме того, для поддержания престижа Вселенского патриархата получившая в 1850 автокефалию Элладская церковь согласилась оставить под юрисдикцией Константинопольской православной церкви греческие острова (Крит и Южные Спорады), а также чисто номинально епархии, находящиеся на севере Греции. После получения в 1920 независимости прибалтийскими республиками в юрисдикцию Константинопольской православной церкви перешли православные церкви этих стран, по окончании же 2-й мировой войны они были переданы под юрисдикцию Русской православной церкви. После недавнего раскола в Эстонской православной церкви часть православных священнослужителей и верующих этой страны вновь перешли под юрисдикцию Константинопольской православной церкви, другая часть осталась в составе Русской православной церкви.
В юрисдикции Константинопольской православной церкви находятся также знаменитые монастыри, расположенные на святой горе Афон на принадлежащем Греции полуострове Халкидики. История афонских монастырей восходит к X в. Их насельники в значительной мере изолированы от остального мира и живут в условиях, мало изменившихся со времён средневековья. На святой горе Афон располагается 20 монастырей, представители которых поочерёдно управляют монастырской территорией (юридически принадлежа Греции, она фактически имеет статус международной). Из 20 монастырей 17 — греческие, хотя в них обитают и монахи других национальностей: русские, сербы, болгары. Монастырь св. Пантелеймона на протяжении более чем восьми веков связан с Русской православной церковью.
Численность последователей Константинопольской православной церкви составляет около 3 млн. человек. Вследствие массового исхода греков из Турции после 1-й мировой войны и в последующие годы в этой стране в настоящее время осталось лишь 7 тыс. сторонников Константинопольской православной церкви Основная же масса их живёт в США (1750 тыс.). Немало приверженцев Константинопольской православной церкви находится в Канаде (230 тыс.), есть они также в Аргентине (25 тыс.), Чили (15 тыс.), Уругвае (10 тыс.) и некоторых других латиноамериканских странах. Значительное число последователей Константинопольской православной церкви имеется в Австралии (320 тыс.), маленькая группка — в Новой Зеландии. Из европейских стран наибольшей численностью сторонников Константинопольской православной церкви выделяются Германия (350 тыс.) и Великобритания (200 тыс.), есть они также во Франции (64 тыс.), Бельгии (38 тыс.), Швеции (17,5 тыс.), Австрии (12 тыс.) и некоторых других странах. По национальной принадлежности это в подавляющем большинстве греки (в том числе киприоты), имеются также русские, украинцы, сербы, болгары, албанцы, эстонцы, арабы и др.
Юрисдикция Константинопольской православной церкви распространяется на Финляндскую православную церковь, имеющую статус автономной. Значительной автономией пользуется также Критская церковь.
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл назвал «наказанием Божьим» для патриарха Константинопольского Варфоломея превращение христианского храма Святой Софии в Стамбуле в мечеть.
Как заявил предстоятель Русской православной церкви в интервью 7 января на телеканале «Россия», «патриарх Варфоломей ввел раскольников в киевскую святыню — в Киевскую Софию и потерял Софию Константинопольскую, она стала мечетью».
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Иллюстрация: mvdmos.ru
«Несомненно, все то, что произошло потом, в Константинополе, в Стамбуле, свидетельствовало о наказании Божьем. Патриарх Варфоломей ввел раскольников в киевскую святыню — в Киевскую Софию и потерял Софию Константинопольскую, она стала мечетью. Вот, мне хотелось бы, чтобы люди задумались, что же произошло? Ты отобрал Святую Софию в Киеве у православных людей, у православной церкви, ты вошел туда и привел туда раскольников, и ты потерял свою собственную Софию. Думаю, что более очевидного последствия, исходящего от Божьего провидения, представить себе было сложно, и последствие наступило незамедлительно, потому что грех был слишком велик. Но выходить из этого должны мы все вместе. Нужно молиться друг за друга по крайней мере в личных молитвах, чтобы кризис в православии, навязанный извне, как можно быстрее прошел. Русская церковь готова пройти свою часть пути, чтобы добиться этой цели», — подчеркнул патриарх Кирилл.
Комментируя церковный раскол на Украине, патриарх Московский и всея Руси заявил, что Фанар в этой истории «допустил не ошибку, а совершил преступление».
«Я говорю это с горечью. С чужих мыслей и с чужих слов Константинопольский патриарх совершил то, что он совершил. Я не случайно подчеркиваю „с чужих“, потому что обладаю информацией, свидетельствующей о том, что патриарх Варфоломей находился под сильным давлением со стороны могущественной политической силы, связанной с одной из сверхдержав. Его положение в Турции, мы знаем, очень сложное, не простое. Всегда молимся за патриарха Варфоломея, понимая, что ему непросто осуществлять свое патриаршее служение. Но тем не менее в какой-то момент, я ничему не хочу учить своего собрата, но в какой-то момент, может быть, нужно набраться силы, чтобы сказать и самым могущественным силам — „нет“. Думаю, что этого патриарх Варфоломей не сказал, и он включился в этот конфликт. А какова была логика тех, кто стоял за патриархом Варфоломеем, кто, собственно говоря, инспирировал этот конфликт? А логика заключалась в том, чтобы оторвать православную Россию от православных братьев и сестер в Средиземноморье, на Ближнем Востоке. Потому что, по мнению этих стратегов, уж слишком большую роль играет православие, играло православие, вот в формировании этой духовной культурной общности и, не разорвав вот именно православные связи, невозможно было какими-то внешними факторами разрушить и эту духовную общность. Поэтому замысел прост: оторвать Русскую церковь от православных — Греции, арабского мира, Ближнего Востока с тем, чтобы послабее стало православие», — сказал патриарх Кирилл.
По его словам, попытки расшатать единство в православном мире будут предприниматься и дальше.
Как сообщало EADaily, после создания Фанаром так называемой Православной церкви Украины (ПЦУ) Русская и Украинская православные церкви объявили, что не признают ее канонической.
Патриарх Варфоломей, которого Украина просит о «единой поместной церкви», считает, что без Вселенского патриархата церкви будут «как овцы без пастыря»
Москва. 6 сентября. INTERFAX.RU — Константинопольский патриархат (Вселенский патриархат Константинополя) имеет исключительные права на решение проблем православного мира, утверждает глава Константинопольской церкви патриарх Варфоломей.
«Вселенский патриархат несет ответственность за установление церковного и канонического порядка, поскольку только он имеет каноническую привилегию (. ) для выполнения этой высшей и исключительной обязанности (. ) Если Вселенский патриархат откажется от своей ответственности и уйдет с межправославной сцены, то поместные церкви будут действовать «как овцы без пастыря», — сказал патриарх на Синаксисе (Архиерейском Соборе), завершившемся в среду в Стамбуле.
Одной из главных тем высокого собрания были «вопросы, представляющие межправославный интерес», в частности ситуация на Украине, власти которой в апреле обратились к патриарху с просьбой даровать томос о создании в этой стране «единой поместной церкви».
Против этого решения категорически выступила Московская патриархия, указав на каноническую необоснованность вмешательства Константинополя в церковные дела Украины.
При этом УПЦ Московского патриархата, единственная каноническая Православная церковь этой страны, о даровании томоса не просила, указывая на то, что путь к единству украинского православия лежит в самой Украине, а не за ее пределами.
Между тем в своем программном выступлении на Синаксисе патриарх Варфоломей предположил, что попытки разрешать межправославные проблемы без участия Константинополя чреваты неудачами. «Порой мы сталкиваемся с испытаниями и искушениями именно потому, что некоторые люди ложно полагают, будто могут любить Православную церковь, а не Вселенский патриархат, забывая, что он воплощает подлинный этос Православия», — заявил патриарх.
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Tell your friends about Wikiwand!
Gmail Facebook Twitter Link
- Home
- About Us
- Press
- Site Map
- Terms Of Service
- Privacy Policy
- Введение
- История и статус
- Структура и епархии
- В Турции
- В Америке
- Западноевропейский экзархат русской традиции
- Отношения с Русской церковью и Россией
- Разрыв отношений (2018)
- См. также
- Примечания
- Литература
- Ссылки
Suggest as cover photo
Would you like to suggest this photo as the cover photo for this article?
Thank you for helping!
Your input will affect cover photo selection, along with input from other users.
Некоторые рецензенты, «ба-а-льшие специалисты» по церковной истории, не моргнув глазом, утверждают, что, мол, Римскую Церковь создали первые апостолы, в отличие от прочих, и поэтому она — «правильная», а другие, естественно, нет.
Давайте разберёмся, насколько это утверждение соответствует истине.
Основателем и Главой Единой Святой Соборной Апостольской Церкви является ИИСУС ХРИСТОС.
ОН послал своих апостолов на проповедь Евангелия, в результате множество людей уверовали в ХРИСТА. Повсюду начали создаваться общины и поместные церкви.
В итоге апостолами было основано 5 главных Поместных Церквей, ставших патриархатами, составляющих Единую Святую Соборную Апостольскую Церковь:
1) Иерусалимская Поместная Церковь основана в день Пятидесятницы (33г.), в момент схождения Святого Духа на апостолов (Деян. 2:1–41). Первым епископом Иерусалимской Православной Церкви является апостол Иаков. ОН является также автором первого чина Литургии, которая до сих пор служится в Иерусалимской Православной Церкви.
2) Антиохийскую Поместную Церковь основали апостолы Петр и Павел в 37 г.
3) Александрийскую Поместную Церковь основал апостол Марк в 42 году.
4) Константинопольская Поместная Церковь, основана в 37 году в городе Византии апостолом Андреем, который рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. «Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне» (Рим. 16:9). Он в свою очередь рукоположил Онисима в 54–68 г. Епископ Онисим рукоположил Поликарпа в 68–70 г. — и так далее сквозь 20 столетий. Ныне 179-м архиереем от святых апостолов является Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл. (Существуют списки апостольской преемственности всех основанных апостолами Поместных Церквей)
Кстати, ап. Андрей – первый, кого призвал Христос к себе в ученики.
5) Католики утверждают, что Римская Поместная Церковь основана апостолом Петром.
Во первых, Римская Поместная Церковь была основана далеко не первой, раньше неё были созданы Иерусалимская, Константинопольская и Антиохийская церкви,
Во-вторых, считается, что основателем римской кафедры, якобы занимавшим ее с 42 по 67 гг., был апостол Петр, — однако это мнение, на котором уже с конца II века и до настоящего времени римская кафедра основывает свои притязания на исключительно высокое положение во Вселенской церкви — ошибочно.
Из Деяний апостольских (гл. 15) и послания к Галатам (гл. 2) известно, что еще около 50 года апостол Петр был не в Риме, а в Сирии и Палестине; в посланиях апостола Павла к Римлянам (писанном в 58 г., или в 53 г., по Гарнаку), к Филиппийцам, к Тимофею и др., написанных из Рима в 57—63 или 61—63 годах, нет намека не только на епископство Петра в Риме, но даже вообще на его присутствие здесь. Следовательно, апостол Петр мог прибыть в Рим лишь очень незадолго до гонения 64 года.
Наконец, древнейшие списки римских епископов утверждают, что первым епископом Рима был Линн, а первым епископом-мучеником — Телесфор (при императоре Адриане). Между тем, самый факт мученичества апостола Петра удостоверен хорошо (Евангелие от Иоанна, гл. 21), равно как и то, что местом мученичества был Рим (послание Климента к коринфянам). Отсюда следует, что в I—II веках даже в самом Риме апостола Петра не считали первым епископом Рима.
До середины, даже до конца II века центром Вселенской Церкви была Малая Азия, с Ефесом, Смирной и Иераполем во главе. И только в третьем веке Римская Церковь сравнительно укрепилась.
Византия не соглашалась на претензии Римской Поместной Церкви на главенство среди всех Церквей, но предлагала считать её Первой (по численности и заслугам) среди равных. И также отвергала догмат о безгрешности Папы Римского и звание его «наместником БОГА на Земле».
В 1054 году — Римская Поместная Церковь, исказив апостольское учение о Троице и внеся эту ересь в Символ веры, отпала от Единой Апостольской Вселенской Церкви, подпав под анафему апостола Павла (Гал. 1:8–9).
Таким образом, те, кто услужливо пытается угодить Римской поместной Церкви и поддерживают её ереси, сами попадают под анафему апостола.
Слепое преклонение перед Западом никогда ещё не приводило к добру.
Списки апостольской преемственности основанных апостолами Поместных Церквей
10 Октябрь 2012
Византий, Царьград, Новый Рим, Стамбул — так в разные эпохи назывался Константинополь. Это единственный город в мире, расположенный на двух континентах, одновременно в Европе и Азии. Знаменитая столица Византийской империи — теперь крупный промышленно-торговый и культурный центр Турецкой Республики, морские ворота страны. Однако для православного человека этот Великий Город всегда будет связан с историей Вселенской Церкви.
Византий — Константинополь — Новый Рим
Основателем Константинопольской Церкви, согласно преданию, считается святой апостол Андрей Первозванный, который и поставил здесь первого епископа — апостола Стахия. Однако история собственно Константинопольского Патриархата начинается с 330 г., когда на месте древнего селения Византия (Византиона) святым равноапостольным императором Константином был основан город Константинополь. Первоначально епископ новой столицы находился в подчинении митрополита Гераклейского, но очень скоро его положение, связанное с приближенностью к императорскому двору, заставило Церковь повысить статус этой кафедры.
Уже ІІ Вселенский Собор (381) третьим своим правилом постановил: “Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим”. Это правило было подтверждено и расширено 28-м правилом IV Вселенского Собора (451): “Престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению, и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем”. Однако, стоит заметить, что это правило не было признано Римом и всей Западной Церковью.
Первенствующее положение Константинополя на православном Востоке привело к тому, что в 530 г. император Юстиниан Великий предоставил право епископату империи подавать Константинопольскому патриарху жалобы не только на митрополитов, но и на остальных патриархов — Александрийского, Иерусалимского и Антиохийского. Это привело к зависимости от Константинополя других патриархов, что особенно проявилось во времена турецкого владычества. Такой зависимости способствовало и то, что большинство местного населения на Ближнем Востоке и в Египте в V–VI вв. уклонилось в расколы несторианства и монофизитства, ослабив тем самые древние Патриархаты, превратившиеся, по сути дела, в Церкви греческого меньшинства. Арабское завоевание в
30-е годы VII в. окончательно утвердило эту зависимость.
Пять столетий “торжества Православия”
Период “торжества Православия”, который начался в 325 г., а закончился (условно) в IX в., был этапом формирования практически всех аспектов церковной жизни. За эти пять столетий святыми отцами было сформулировано, облечено в догматические положения и закреплено церковными Соборами данное Христом откровение о Боге, человеке и мире. Ведущее место в этих процессах занимала Константинопольская Церковь.
Так, одним из наиболее известных отцов Церкви этого периода был Константинопольский епископ святитель Григорий, известный в церковной традиции как Богослов. Он немало способствовал опровержению современных ему ересей и раскрытию учения Церкви о Троичном Боге и Лице Господа нашего Иисуса Христа. Другим не менее известным Константинопольским епископом был святитель Иоанн Златоуст.
Три из семи Вселенских Соборов Церкви собирались в Константинополе. Это II (381), V (553) и VI (680/681) Соборы. Кроме того, в Константинополе собирался так называемый “пято-шестой”, или “Трулльский” Собор (691), имеющий особое значение в процессе формирования канонической традиции Православной Церкви.
“Золотой век” Православия ознаменован расцветом литургического творчества, именно в это время составляются многие чинопоследования Таинств и церковных обрядов, святитель Иоанн Златоуст вводит в употребление лжицы для Причащения мирян во время Литургии, а богослужение украшается антифонным пением. В это же время возникают богослужебные уставы, регулирующие стройность церковного богослужения. Особое место среди них занимает устав Студийского монастыря, который становится известным далеко за пределами Византийской империи. В XI в. он был принят в Киево-Печерском монастыре, а затем получил широкое распространение по всей Руси и использовался до XVI в.
В этот период происходило становление не только догматического учения и литургического творчества Церкви, но так же активно развивалась ее юрисдикционно-административная структура. Пройдя исторический путь от простейших общин, основанных апостолами, закрытых собраний в катакомбах и убежищах, Церковь развилась в сообщество Патриархатов, получивших сложную иерархическую структуру и включивших в себя митрополии, которые, в свою очередь, были образованы из более мелких епархий. В этот период также формировались основополагающие принципы отношений Церкви и государства, завершившиеся достижением знаменитой византийской симфонии. Все эти процессы во многом были связаны с Константинопольской Церковью.
Собор Святой Софии
Церковь Святой Софии, София Константинопольская, Айя-София — все это имена величайшей святыни православного мира, Софийского собора в Константинополе. Святая София — выдающийся памятник византийского зодчества, символ “золотого века” Византии. Расположенный в историческом центре Стамбула, собор является визитной карточкой города. Построен он был в 324-337 гг. при Византийском императоре Константине I, но сгорел во время народного восстания. Император Феодосий II повелел выстроить на том же месте базилику, что и было выполнено в 415 г., однако и ее постигла та же печальная участь — в 532 г. базилика сгорела. Император Юстиниан (483–565) решил отстроить собор заново, для чего пригласил лучших архитекторов того времени: Исидора Милетского и Анфимия Тралесского. Более тысячи лет, вплоть до постройки собора Святого Петра в Риме, Софийский собор в Константинополе оставался самым большим храмом в христианском мире. В 1453 г. завоевавший Константинополь султан Мехмед II повелел превратить собор в мечеть. К собору пристроили три минарета, и он превратился в мечеть Айя-София. В 1935 г., согласно декрету Ататюрка, Айя-София стала музеем, с фресок и мозаик ее были счищены скрывавшие их слои штукатурки. В 2006 г. в храме было возобновлено проведение мусульманских религиозных обрядов, но тем не менее Святая София была и остается храмом вселенского значения для всех православных христиан.
Святитель Фотий и славянская миссия
Наиболее видным деятелем на закате “золотого века” был Константинопольский патриарх святой Фотий († 891), которого в Греции называют Великим. Фотий был одним из наиболее ученых людей своего времени. Он одним из первых противостал изменениям в церковной традиции, которые начали появляться на Западе и касались как литургической и церковной практики, так и учения Церкви. Святой Фотий дал обстоятельный анализ и опровержение латинского учения о том, что Дух Святой якобы исходит как от Отца, так и от Сына (так называемое учение о Filioque). С именем Фотия также связано начало миссии среди славян, осуществлявшейся святыми братьями Кириллом († 869) и Мефодием († 884). Таким образом, именно Константинопольской Церкви большая часть славянского мира обязана своим обращением в христианство.
