Христианство на землях Руси начало распространяться задолго до её официального крещения князем Владимиром. Жители одной из величайших христианских держав того времени — Византийской империи — проникали вглубь Восточной Европы с торговыми или духовными миссиями, постепенно обращая в свою веру местное население. По мнению ряда историков, массовое крещение русских могли провести братья-проповедники Кирилл и Мефодий в ходе своего путешествия в соседнюю Хазарию в 860—861 годах.
В 954 или 957 году крещение во время своего визита в Константинополь приняла киевская великая княгиня Ольга. Её сын Святослав взглядов матери не разделял, в отличие от внука Владимира: по легенде, пообщавшись с иудеями, мусульманами и христианами западного обряда, киевский князь по разным причинам отверг их религии. И только христианство восточного обряда нашло отклик в его душе. В 987 или 988 году он крестился в Херсонесе Таврическом, после чего состоялось крещение всей Руси.
Христианство на Руси
Русская церковь долгое время являлась одной из митрополий Константинопольского патриархата. После того как на Руси начался период феодальной раздробленности, а население Среднего Поднепровья стало массово мигрировать на территорию современной России, князь Андрей Боголюбский обратился к Константинополю с просьбой учредить для Северо-Восточной Руси отдельную митрополию. Однако патриарх Лука Хрисоверг данную просьбу отверг, а киевский митрополит стал именоваться с этого момента митрополитом всея Руси. Первым митрополитом Киевским славянского происхождения стал Иларион в 1051 году.
- И. Акимов. Крещение княгини Ольги в Константинополе
- © Государственный Русский музей
В XII—XIII веках экономический, политический и военный центр русских земель сместился на северо-восток, а позиции Киева ослабли. Решающим ударом по бывшей столице Руси стало монгольское нашествие 1240 года. В результате полного упадка Киева митрополит Максим в 1299 году перенёс свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме. А с 1325-го местопребыванием митрополитов Киевских и всея Руси стала Москва, превратившаяся в мощный политико-экономический центр восточнославянских земель.
Последним митрополитом Киевским и всея Руси с резиденцией в Москве, назначенным из Константинополя, стал в 1437 году Исидор. По мнению историков, данное назначение должно было обеспечить поддержку со стороны митрополии проведению Флорентийского собора. Надежды Константинополя и Рима Исидор оправдал, подписав в 1439 году Соборное определение об унии, согласно которому православная церковь должна была принять все догматы церкви римской.
Однако уния потерпела крах — как в Константинополе, так и в Москве — ввиду полного отторжения со стороны населения. И если в находящемся на грани полного упадка Константинополе уния некоторое время формально соблюдалась из-за позиции императора и патриарха, то в Москве она не была воспринята ни народом, ни властью.
Духовная самостоятельность
За свои заслуги перед папой Исидор в 1439 году был возведён в сан кардинала римской церкви с титулом Санти-Марчеллино-и-Пьетро и присвоением звания легата для провинций Литвы, Ливонии, Всея Руси и Польши (Галиции). Прибыв в 1441 году в Москву, Исидор попытался присоединить русскую церковь к католической. Во время архиерейского богослужения в Успенском соборе он помянул Папу Римского и прочёл с амвона Соборное определение Ферраро-Флорентийского собора. Это вызвало возмущение как у обычных прихожан, так и у российских властей. Через три дня Исидор был арестован и заточён в Чудов монастырь. Но бежал оттуда в Тверь, откуда через Литву попал в Византию и Рим. В дальнейшем он занимал различные должности в католической церкви.
- К. Лебедев. Крещение киевлян
- © Wikimedia commons
На Соборе епископов Восточной Руси Исидора осудили как отступника и отвергли унию. Московский собор 1448 года поставил на Русскую митрополию епископа Рязанского Иону. Это решение не согласовывалось с Константинополем, где на тот момент у власти ещё находились униаты. Русская церковь фактически стала автокефальной. Её отношения с Константинополем были восстановлены через несколько лет, когда Византия пала под ударами турок, а унию ликвидировали.
«Флорентийская уния подтолкнула Россию к религиозной самостоятельности», — отметил в беседе с RT религиовед и историк Роман Багдасаров.
Начиная с правления великого князя Ивана III, женатого на византийской принцессе Софье Палеолог, в России начала формироваться особая идеология, согласно которой после падения Константинополя Москва становилась новым оплотом вселенского православия. В России заговорили о перспективе учреждения отдельного патриаршества.
«С венчанием Ивана IV на царство это событие стало неизбежным. Московское царство представило себя как законного наследника Второго Рима — Византии, где была так называемая симфония властей — светской и церковной. Одним из условий этой гармонии было соответствие сана патриарха высоте царского сана», — рассказал RT кандидат исторических наук, доцент МГПУ, писатель Игорь Андреев.
«Между тем Москва, которой был нужен свой патриарх, продолжала находиться в статусе митрополии в составе Константинопольской патриархии. При этом Россия оставалась единственным сохранившимся православным царством в окружении иноверческих государств, что делало её центром православного мира», — добавил историк.
В 1588 году в Москву прибыл константинопольский патриарх Иеремия II. После долгих переговоров с российскими властями он согласился учредить в России патриаршество и наречь патриархом митрополита Московского Иова, сподвижника Бориса Годунова. Наречение состоялось 2 февраля 1589 года. Три дня спустя константинопольский патриарх Иеремия II совершил интронизацию первого русского патриарха. А перед тем как покинуть Москву, Иеремия II оставил в России Уложенную грамоту, подтверждавшую факт учреждения патриаршества в России.
- Грамота об учреждении патриаршества в России
- © xpam-xpicta.ru
На соборе 1593 года в Константинополе Иеремия II, а также патриарх Александрийский Мелетий Пигас, патриарх Антиохийский Иоаким и патриарх Иерусалимский Софроний официально утвердили введение патриаршества в Москве.
Большинство епископских кафедр при Иове были повышены в ранге, появлялись новые. Патриарх возвёл в сан четырёх митрополитов. При нём проводилась активная миссионерская деятельность.
Тяжёлым испытанием для русской церкви стала Смута, а также попытки Речи Посполитой совместно с Папой Римским создать Русскую униатскую церковь. Однако все эти трудности в XVII веке были преодолены.
«Сказать с уверенностью, почему патриаршество было учреждено именно в 1589 году, сложно. Этому поспособствовал целый ряд факторов. Ранее до этого руки не доходили из-за бесконечных войн, и только при царе Фёдоре подвернулся удобный случай, когда в Москву прибыл константинопольский патриарх Иеремия II», — рассказал Андреев.
«Конкретная дата стала во многом делом случая, дополненного усилиями царского шурина Бориса Годунова, который выступал за возвышение статуса царской власти и московской церкви», — добавил он.
По словам Романа Багдасарова, процесс обретения автономии русской церковью был долгим, а события второй половины XVI века сыграли важную роль в истории.
«Фактически в 1589 году произошло возникновение того, что мы сегодня определяем как русский мир», — подытожил Багдасаров.
Это греческое слово означает власть начальника, подвластную область. Епархом же римляне древности именовали ее правителя. Наименование укоренилось также среди христиан, но значило уже несколько иное: местную общину, руководимую предстоятелем.
Сохраняет эту практику также Русская Церковь.
Епархиальная структура и управление
Согласно документам Поместного Собора 1918 г.:
Предстоятель местной церковной общины имеет сан епископа. Ему подчинены:
- приходы местных храмов; они разделены на так называемые благочиния, или благочиннические округа; во главе каждого из них стоит назначенный епископом старший священник, настоятель одно из храмов; он следит за правильностью совершения богослужения, церковным делопроизводством, нравственным состоянием прихожан;
- монастыри;
- все другие церковные учреждения на территории; это могут быть миссионерские учреждения, семинарии, училища, различные объединения прихожан.
В управлении архиерею помогают:
- управление, которое собственно занимается текущими делами на подвластной епископу территории;
- совет по крайней мере из 4 священников, половину из которых назначает епископ, половина – избирается;
- епархиальное собрание, клириков, монахов, мирян, которое возглавляет сам епископ; оно контролирует деятельность всех учреждений, а также по мере необходимости выбирает делегатов на Поместный Собор.
История возникновения на Руси
Появление церковно-административных структур относится уже ко временам принятия Русью христианства. Некоторые церковные историки думают, что первая епархия появилась на Руси задолго даже до Крещения, при князе Аскольде, который мог быть христианином. Другие говорят, что на будущей канонической территории Русской Церкви еще с первых веков известны епархии в Крыму, а также греческие архиереи, многие из которых прославлены как святые.
Полезные материалы
Однако с принятием христианства (988 г.), образованием Русской митрополии, образование епархий должно было проходить уже на всей территории государства. И здесь проявились довольно серьезные отличия от Византийской традиции.
Один город – один епископ?
Такова практика, которая исторически сложилась у византийцев, причем епархией мог считаться даже очень небольшой город, как, например, Тримифунт, где святительствовал свт. Спиридон или Миры в Ликии, где предстоятелем был свт. Николай Чудотворец.
На Руси городов было относительно немного, расстояния между ними – десятки, иногда даже сотни километров. Притом принимающие Крещение Русиче первоначально были меньшинством. Поэтому соблюсти традицию Византии на Руси было невозможно: здесь сложилась традиция территориально очень больших епархий.
Если в Константинопольской патриархии в разные годы насчитывалось до 300, иногда более, епархий, то на Руси, сопоставимой по территории, при князе Владимире Святом таковых известно 6 или 8.
Не изменилась ситуация и спустя несколько столетий: например, на Поместном Соборе 1448 г., который фактически объявил автокефалию Русской Церкви, впервые поставив собственного митрополита, известно участие только 6 архиереев.
Традиция продолжилась далее: в 1 половине XVII в. образована Тобольская епархия, включавшая всю территорию вновь присоединенной Сибири, а позже – даже весь российский Дальний Восток.
Власть Владыки
Размеры территории уже с первых веков не позволяли архиереям не только вникать в духовные, материальные нужды пасуемых, но даже более или менее регулярно объезжать столь огромное пространство.
Современный церковный историк В.И.Петрушко пишет:
Попытки исправить эту ситуацию начались относительно недавно. С 2011 г. в Русской Церкви начинается разделение больших епархий. Патриарх Кирилл, выступая на заседании Святейшего Синода 5 октября 2011 г., сказал, что это необходимо:
«чтобы правящие архиереи были ближе к приходской жизни, к духовенству и народу, лучше видели и понимали проблемы приходской жизни. Меньший размер епархий должен позволить архипастырю более глубоко использовать приходской потенциал для развития епархиальной жизни, включая подготовку духовенства, организацию миссионерской, социальной и образовательной деятельности, совершенствование жизни монастырей, укрепление взаимоотношений с местными органами власти и общественными организациями»
Сколько в Русской Православной Церкви
К настоящему времени их количество составляет 311.
Большая часть епархий образованы в нашей стране, их число сейчас составляет 194.
Остальные находятся за пределами страны:
- 52 епархии находятся на Украине;
- 15 – в Белоруссии;
- 9 – на территории Казахстана;
- 6 – Молдавии;
- 5 – в Прибалтике;
- 3 – в Средней Азии
- 1 в Азербайджане;
- в общей сложности 8 расположены в Японии, Китае, на Юго-Востоке Азии;
- столько же – в Центральной и Западной Европе;
- православные приходы Московской Патриархии США и Канады принадлежат Аргентинской епархии;
- особая группа – церковно-административные единицы «русского рассеяния», возникшие во время массовой эмиграции после революционных событий начала XX в.; ранее они входили составлявшие Русскую Православную Церковь Заграницей, всего их 9.
В чем отличия от митрополии и экзархата
Иногда возникают ситуации, когда расположенные рядом епархии по каким-то причинам удобно объединить. Такое соединение нескольких (не менее 2, чаще – более) административных единиц образуют митрополию. Сейчас Русская Церковь знает 69 таких объединений.
Если объединяемые епархии находятся за пределами страны, то их называют экзархатом. При этом экзарх, именуемый Патриаршим, пользуется существенной самостоятельностью при решении вопросов церковной жизни. Такая практика известна еще с древности, некоторые из таких объединений позже образовывали Поместные Церкви, другие оставались в своем статусе.
Сейчас экзарх имеет сан митрополита, но исторически известны случаи, когда Патриарха представляли епископы, священники, даже миряне. На настоящее время Русская Церковь имеет три экзархата:
- Белорусский;
- Западно-Европейский;
- в Юго-Восточной Азии.
Кто назначает епархиальных глав
Согласно Уставу, «Епархиальный архиерей избирается Священным Синодом, получая о том указ Патриарха Московского и всея Руси». Если назначаемый не имеет епископского сана, проводится его хиротония. Титул епископа, согласно тому же документу, обязательно включает именование города, где находится кафедра.
Структура церковного управления ныне сильно усложнилась по сравнению с первыми веками. Но не изменилось основание всей деятельности епископа, оставшееся с древности: «преемство власти от святых Апостолов».
alt=»Человек, собирающий подаяние, за священника себя вряд ли выдает. Но многие выдают. Фото: РИА Новости www.ria.ru» /> 
Не всякий, носящий потертую рясу, клобук и перебирающий четки, является священником Русской православной церкви. Вам могут встретиться ряженые, самозванцы, раскольники и другой народ, по виду неотличимый от православных священников, но душу ему лучше не открывать и кошелек перед ним тоже. Отец Федор, параноидально охотящийся за 12 стульями у Ильфа и Петрова, конечно, советский поклеп на образ священника. Пока он комично влачился за мнимым золотом, настоящих священников расстреливали в Бутово и ссылали на Енисей. Но лжеотцы Федоры, увы, стали возможны сегодня. И Церковь первая об этом предупреждает.
На сайте Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ открылся новый раздел "Борьба со злоупотреблениями в сети Интернет". Его цель — защита верующих от таких злоупотреблений.
Там, в частности, размещена информация о лицах, которые выдают себя во Всемирной паутине за священнослужителей, но не являются ими.
— В социальных медиа приобретает актуальность проблема деятельности лжесвященников. Некоторые лица выдают себя в интернете за священнослужителей, при этом они никогда ими не являлись, либо были запрещены в служении или отлучены от Церкви, — написал в своем Telegram-канале глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда. — Лжесвященники ведут блоги и каналы на церковную тематику в социальных сетях, дают пастырские советы и принимают пожертвования, тем самым вводя в заблуждение верующих.
В опубликованный список вошли 10 человек, в том числе и лишенный сана и отлученный от Церкви бывший схиигумен Сергий (Николай Романов).
Кроме лжесвященников в интернете немало не связанных с церковью сайтов, готовых собирать пожертвования с доверчивых граждан.
— В период эпидемии и режима самоизоляции многие верующие пользуются возможностью дистанционного заказа треб, жертвуя средства на храмы и монастыри, что имеет огромное значение для материального обеспечения их деятельности, выплаты зарплаты священникам и церковным служащим — сказано в специальном заявлении Синодального отдела. — На этом фоне проблема мошенничества в Сети стала особенно актуальной. В последние годы в сети Интернет становится все больше и больше онлайн-сервисов, а также мобильных приложений, предлагающих заказ треб в храмах, а также собирающих пожертвования от имени Русской православной церкви. И на многие из этих ресурсов верующие люди регулярно жалуются.
— Хорошо известно, что услуги такого рода оказываются за комиссионное вознаграждение, размер которого скрыт от жертвователя и может достигать 20 и более процентов от переводимой суммы, — говорится в заявлении. — Это означает, что значительная часть средств жертвователя уходит на содержание посреднической организации, которая оказывает подобную услугу.
Такими организациями обычно являются различные индивидуальные предприниматели, фонды и даже некоторые СМИ. В заявлении напоминается, что в Русской православной церкви сбор средств верующих производится только с письменного благословения священноначалия.
А общецерковные сборы проводятся, как правило, Синодальным отделом по церковной благотворительности и социальному служению.
Публикуя список собирающих пожертвования ресурсов, не имеющих отношения к Русской православной церкви, отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ предупреждает верующих, что Русская православная церковь не может нести никакой ответственности за то, что все поданные верующими записки и пожертвования дойдут до храмов, которые указаны в качестве адресатов.- Нам также не удалось обнаружить никакой публичной финансовой отчетности данных организаций, — уточняется в заявлении.
Отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ призывает верующих людей, желающих подать записку о поминовении или сделать пожертвование, поддержав таким образом Церковь, а не анонимного предпринимателя, пользоваться официальными сайтами приходов, храмов и монастырей Русской православной церкви.
В этом случае средства поступят адресату напрямую, без посредников, добросовестность которых неочевидна.
Большинство храмов Русской православной церкви с адресами сайтов занесены на официальную карту храмов.
В случае возникновения сомнений в принадлежности Церкви того или иного сайта, страницы в социальной сети или сервиса следует обращаться за уточнениями в Отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом и средствами массовой информации.
Списки лжесвященников и интернет-ресурсов, занимающихся сбором средств на церковные требы и не имеющих официального отношения к Русской православной церкви, будут дополняться.
Список лжесвященников
1. Баканин Владимир Васильевич
Называет себя "иеросхимонахом Димитрием", самочинно вел и ведет деятельность на территории Шуйской и Московской епархий, также замечен в Белоруссии. По официальному заявлению Шуйской епархии, занимается мошеннической деятельностью.
2. Липин Александр Павлович
Бывший диакон Вологодской епархии, лишен сана в 2004 году. Примкнул к расколу секачевцев (Серафимо-Геннадиевская ветвь РКЦ ИПХ). Ныне называет себя "протоиереем РПЦЗ".
3. Махов Михаил Сергеевич
Бывший протоиерей Ивановской епархии, лишен сана в 2010 году. Тем не менее продолжает позиционировать себя как священник.
4. Кирсанов Сергей Владимирович
Называет себя клириком и монахом, говорит также, что "возглавляет монастырь", публикует фотографии себя в схиме. Был отчислен из ПСТГУ, рукоположен не был.
5. Шляхов Петр Степанович
Называет себя "иеромонахом Антонием". По его словам, был пострижен в монашество и рукоположен в священный сан бывшим епископом Чукотским Диомидом в 2007 г. Был запрещен в служении в 2008 году.
6. Агеев Эдуард Анатольевич
Называет себя "епископом Сергием". По его словам, был рукоположен в священный сан бывшим епископом Чукотским Диомидом в 2008 г. Впоследствии Агеев создал раскольническую структуру, где позиционирует себя в качестве епископа.
7. Кучеров Сергей Иванович
Называет себя "иеромонахом Михаилом". "Рукоположен" Эдуардом Агеевым, называющим себя "епископом Сергием".
8. Филиппов Вениамин Евгеньевич
Называл себя ранее "иеромонахом Евстратием", сейчас называет себя "схиархимандритом Даниилом". Бывший священник Тульской епархии, лишен сана в 2009 году. Примкнул к расколу бывшего епископа Диомида, позднее стал называть себя "непоминающим".
9. Головин Владимир Валентинович
Был лишен сана в 2019 году. Вопреки запрету священноначалия продолжает заниматься проповедью в интернете.
10. Романов Николай Васильевич
Бывший схиигумен Екатеринбургской епархии. В 2020 году был лишен сана и отлучен от Церкви. Тем не менее продолжает совершать богослужения и позиционирует себя как священнослужитель.
