Обретение автокефальности русской православной церковью

Греческое слово «автокефалия» составлено из двух, где «авто» -сам на русском языке, а «кефали» — голова и обозначает в свободном переводе сам себе голова. В применении к церкви оно означает самоуправление в избрании патриарха, в назначении митрополитов и во всем укладе жизни церковной общины.

Обретение автокефалии РПЦ

К своей независимости Русская церковь шла почти 500 лет. За это время менялись границы княжеств, набеги монголо-татар, распадалась Византия. Нарастало давление на православную Русь со стороны католического Рима. Константинопольский патриархат присылал греческих митрополитов предстоятелями РПЦ, только 2 раза за полтысячи лет избирали митрополита сами.

Ускорение распада православной Византии заставлял Константинопольского патриарха искать покровительства Папы Римского. Русь политически была независима от этих интриг, она варилась в собственных усобицах, оставаясь единственной православной страной. При всех распрях князей она сохраняла неизменно целостность в православии.

Когда же очередной назначенный предстоятель митрополит Исидор подписал в 1441 в Риме унию с католической церковью и был изгнан церковь была без руководителя. Через почти 8 лет собором епископов в Москве избрали митрополитом всея Руси рязанского епископа Иону. С 5 декабря 1448 года началась самостоятельность РПЦ, в русские митрополиты торжественно поставлен русский митрополит. Причиной же автокефалии стало отступничество от Православной веры греческого назначенца.

Признание этого события пришло не сразу, но с этого момента митрополит всея Руси, а затем и патриарх избирался в РПЦ. Падение Константинополя, крах Византийской империи и то, что Константинопольская церковь попала под влияние турецкого султана, еще сильнее укрепили самостоятельность от внешних влияний Русской Православной Церкви. Но независимость, богатство и духовная власть церкви внутри страны не устроила царя-реформатора Петра Первого.

Государственное управление РПЦ после реформы Петра Первого

Для того чтобы преобразовать в короткий срок страну до уровня европейских государств потребовалось отмобилизовать все ресурсы страны. Кроме того, власть патриарха была очень сильна и церковь не спешила делиться ею и своими богатствами для проведения реформ. После консультаций с Иерусалимским Патриархом Досифеем и Вселенским Патриархом Косьмой царь разработал и в течении 20 лет провел реформу церковной жизни.

С самостоятельностью (автокефалией) внутри страны было покончено. Окончанием церковной реформы можно считать упразднение патриаршества 25 января 1721 года. Основные результаты проведенных изменений:
— управление церковью осуществляет Правительствующий Синод с светским чиновником во главе;
— изъятие многих церковных земель в связи с сокращением количества монастырей;
— церковь стала платить налоги;
— церковных крестьян, а не редко и монахов, забирают в рекруты и на трудовую повинность;
— превращение церкви в еще одну опору единоличной власти императора.

Подчинение священников, как прочих чиновников, власти привело к вмешательству в церковные обряды, в частности в таинства исповеди. На них возложили обязанность под страхом смерти выявлять недовольных и докладывать куда следует об услышанным на исповеди. Вменялось также в проповедях славить царя и его реформы. Авторитет церкви стал падать и недоверие накапливалось почти 200 лет.

Из положительных результатов реформы можно назвать свободу вероисповедания протестантам и католикам, а также сократилось жесткое преследование старообрядцев. При монастырях стали открываться фабрики, больницы, богадельни для солдат-инвалидов. При церквах начали открываться школы и духовные училища.

Реформа Петра Первого определили жизнь церкви на двести лет и к автокефалии внутри страны вернулись с упразднением самодержавия.

Отношение к самостоятельности церкви при советской власти

Большевистское правительство в январе 1918 года узаконило отделение государства и школы от церковного влияния. Это, в принципе, прогрессивные конституционные нормы светских государств. Однако, этим же декретом РПЦ и другие религиозные организации лишалась юридического лица и их собственность объявлялась достоянием народа. С 1920 года против церкви был развязан кровавый террор. Разорение храмов, уничтожение икон и церковных книг сопровождалось расстрелами тысяч священнослужителей и миллионами православных людей посаженых в лагеря или высланных в ссылку.

Воинствующие атеисты так рьяно взялись за искоренение религии, что к началу Великой Отечественной Войны осталось около сотни действующих церквей. Мобилизация всех ресурсов страны для победы смягчила взаимоотношения церкви и государства. Многие священники, в том числе и репрессированные, встали на защиту Родины. На фронте и в тылу они укрепляли веру православных людей в победу над врагом. Советское государство признало вклад РПЦ в победу учреждением в 1944 году Советом по делам РПЦ. В 1965году он был преобразован в Совет по делам религий.

С послевоенного времени Православная Церковь в СССР развивалась параллельно со всем государством, позиция которого иногда ужесточалась, но в основном была мирной. Любое государство, объявившее об отделении церкви, все равно будет наблюдать за умонастроениями части своих граждан, объединенных в значительные сообщества. Но на пасху не только в дальних деревнях пионеры юные и октябрята бегали по домам Христа славить. Крещение новорожденных тоже было везде, хотя и не афишировалось. Появилась возможность получения религиозного образования в духовных семинариях и академиях.

Автокефалия церкви после распада СССР

После развала СССР позиции РПЦ укрепились не только в России, но и в мире. Большинство новообразованных государств не вмешивается в дела поместных церквей, а они сохраняют единство в Православии. Воссоединились в служении с РПЦ зарубежная церковь. Усилиями патриарха Алексия Второго церковь приобрела более высокий статус, чем перед революцией. Возобновились службы в старых и вновь построенных храмах.

Государство, объявив единственной идеологией патриотизм, старается поддерживать традиционные религии, понимая, что пустота в душах долго не продержится. В некоторых государствах возобновились в угоду политическим интересам религиозные смуты. В отношении РПЦ МП активизировался Константинопольский патриархат, но единство и автокефалия РПЦ в православном мире пока в основном сохраняется.

Благодаря телевидению, интернету и другим СМИ слова «автокефалия», «томос», сейчас известны не только священникам, верующим, но и атеистам, молодым и старым. В древние времена вред суеты возле этих слов касался в основном элиты и долго доходил до простых людей. Сейчас же любое событие настигает всех быстро и раскол гораздо губительнее чем раньше. Непомерные амбиции, алчность трудно спрятать за церковными одеждами в современном мире. Это не от Бога.

1431 год был тяжелым как для молодого Московского государства, так и для Русской Православной Церкви. Вновь разгорелось пламя междоусобной вражды между русскими князьями за великое княжение. Тогда же умер престарелый митрополит Фотий — предстоятель Русской Церкви. Собор русских епископов избрал ему преемника — Рязанского епископа Иону. Однако направить посольство в Константинополь стало возможным лишь только через 4 года, когда великому князю удалось прекратить усобицу. Но было уже поздно. В 1437 году Иона возвратился на Русь, но не митрополитом, как ожидалось, а все тем же Рязанским епископом в свите нового предстоятеля Русской Церкви митрополита Исидора.

В это время византийцы готовились к собору, который должен был решить вопрос об унии с Римской Церковью. Русская митрополия была самой крупной митрополией Константинопольской Церкви и Византии для заключения унии была необходима ее лояльность. Поэтому, чтобы обезопасить себя от неожиданностей, греки постарались максимально отстранить русских от участия в этой антиправославной затее.

Митрополит Исидор, едва приехав в Москву, стал собираться в Италию на предстоящий собор. Он сумел убедить московского князя в необходимости соединение с Римом без ущерба православию. «Если уж ты непременно желаешь идти на собор, — напутствовал митрополита великий князь, — то принеси нам оттуда наше древнее Православие, а нового и чужого мы не примем». Исидор выехал в Италию с огромной свитой в 100 человек. Слух о том, что митрополит едет во «Фряжскую землю» обращать «латину» в Православие распространился по всей Руси. По пути следования митрополита простой люд встречал его с ликованием.

Однако на Флорентийском соборе в Италии Исидор оказался в числе наиболее активных сторонников Римской Церкви. Его роль в деле заключения унии была столь велика, что Римский папа наградил его титулом кардинала и подчинил его власти не только Русь, но и Ливонию с Польшей. Епископа Авраамия Суздальского, который входил в делегацию Исидора, голодом и тюремным заточением принудили к подписанию унии. После подписания акта Авраамий бежал домой в Россию, заручившись поддержкой и благословением святителя Марка Ефесского. В Москве он принес покаяние и рассказал об увиденном на соборе: «Греки, давшие Руси православную веру, во главе с патриархом и императором оказались отступниками от православия».

В марте 1441 года митрополит-кардинал Исидор прибыл в Москву. Здесь его ждали с иным настроением, чем во время его отъезда на собор. После провозглашения Исидором акта об унии с Римом, великий князь велел заключить отступника в Чудов монастырь до соборного разбирательства. Ему предлагали покаяться и вернуться в лоно Православия. Но Исидор наотрез отказался, а через некоторое время сбежал со своим учеником в Рим. Русская Церковь оказалась в трудном положении. С одной стороны ей необходимо было защитить Православие, с другой — не нарушить каноны и церковные установления. Разрыв с униатским Константинополем был неизбежен. Русской митрополии была необходима самостоятельность, к которой она до сих пор не стремилась. Однако исторические обстоятельства принуждали нашу Церковь перейти к самостоятельному управлению ради блага Православия.

Не сразу, спустя еще шесть лет после побега Исидора, великий князь и собор русских епископов приняли решение об избрании митрополита в Москве из числа русских архиереев. Церковный собор, как и 17 лет тому назад, вновь избрал на митрополичью кафедру рязанского епископа Иону, а 5 декабря 1448 года состоялось торжественное поставление Ионы в русские митрополиты. Это событие стало началом автокефалии, то есть самостоятельности Русской Православной Церкви.

Избранный митрополит Иона был уроженцем Костромской земли. Уже в молодости Иона стал монахом и, желая подражать подвигам преподобного Сергия, пришел в Московские земли в Симонов монастырь к ученику преподобного. Природная одаренность сочеталась в нем с духовной глубиной монаха-подвижника. Святитель Иона после своего избрания направил окружное послание во все русские епархии. В нем он объяснял, что причиной нарушения церковного порядка явилось отступничество греков от Православия на Флорентийском соборе.

Узнав о смерти Византийского императора Иоанна, главного сторонника и творца унии, на Руси была предпринята попытка возвратиться к прежнему порядку. Великий князь направил послание преемнику императора Иоанна, в котором оправдывал самостоятельное поставление Ионы на митрополию после предательства и побега Исидора. Однако вновь исторические обстоятельства помешали возвращению Русской Церкви в лоно Константинополя. 29 мая 1453 года Константинополь пал под ударами турок. Византийская империя прекратила свое существование и Константинопольская Церковь попала под власть турок. Таким образом, сначала Флорентийская уния, а затем зависимость патриарха Константинопольского от турецкого султана мешала вернуть былое доверие к грекам. Русь была на тот момент единственной православной державой в мире. Она переживала огромный духовный подъем. Эти обстоятельства повлияли на дальнейшее осмысление независимости Русской Церкви и идеи преемственности Московской Руси по отношению к наследию Рима, Византии, Православного Царства.

Связанные понятия

Святе́йший Патриа́рх Моско́вский и всея́ Руси́ (церк.-слав. Свѧтѣ́йшїй патрїа́рхъ моско́вскїй и҆ всеѧ̀ рꙋсѝ) — титул предстоятеля Русской православной церкви. В разные годы использовались разные вариации титула: «Патриарх Московский и всея Русии», «Патриарх Московский и всея России», «Патриарх Московский и всея великия и малыя и белыя России» и другие. Современная форма, «Патриарх Московский и всея Руси», использовалась в древности и используется современными историками для обозначения всех патриархов.

Его Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх (греч. Ἡ Αὐτοῦ Θειοτάτη Παναγιότης, ὁ ᾿Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Νέας Ρώμης καὶ Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης, церк.-слав. Е҆гѡ̀ бжⷭ҇твенное ст҃ѣ́йшество, а҆рхїепⷭ҇кпъ кѡнстантїнопо́льскїй, новори́мскїй и҆ вселе́нскїй патрїа́рхъ) — титул предстоятеля Константинопольской церкви, который считается первым среди равных (первым по чести) епископом в сообществе православных поместных церквей.

Возможно ли, что высшие иерархи нашей Русской православной церкви отошли от Христа и его учения и увлеклись чисто мирскими делами: властью, политикой и финансами? И в результате этого РПЦ оказалась в зависимости от Ватикана и послушно следует его курсу, разрушая себя изнутри? Именно такое мнение «Правде.Ру» в программе «Точка зрения» высказала доцент МГИМО кафедры истории, политики стран Европы и Америки, кандидат исторических наук Ольга Четверикова.

— Ольга Николаевна, что на ваш взгляд происходит с православием? Почему и как Запад начал новый крестовый поход?

— Уже заявлено, что будут проверены финансовые счета Московской патриархии и ее руководителей. Дальше самый интересный шаг: межцерковные связи между поместными церквями и Московской патриархией в отдельных аспектах будут рассматриваться как нарушение санкций, наложенных США и Европой против России. Вот такие игры начинаются серьезные. Поэтому все молчат.

Массированному наступлению Запада на православие способствовала в том числе экуменическая политика, которую проводила и проводит сама Московская патриархия, надеясь найти свое место в глобальной церковной политике, где всем заправляет Ватикан. Хотят в РПЦ того или не хотят, но это все делается по его лекалам.

Потому что именно Ватикан является специалистом по информационному и поведенческому воздействию, информационно-политическим войнам, именно Ватикан фактически контролирует ситуацию в сфере межцерковных общений, поскольку его задача создать некую единую глобальную антицерковь.

Поэтому, как только вы начинаете играть в эти игры с Ватиканом и признавать его в качестве брата, то вы должны играть по его принципам, потому что здесь он заправляет всем. Это — не ваша игра, это — его игра. Раз вы входите в эту игру, то вы должны понимать, куда входите.

— Зачем вообще это надо было?

— Наше церковное руководство уже давно занимается тем, что укрепляет свою власть и свое экономическое положение, а не просвещает и укрепляет веру среди православных. То есть — главная забота сегодня среди многих архиереев, к сожалению, это их власть — политическая, административная и финансовая.

Это, кстати, закреплено было в уставе Русской православной церкви в годы перестройки, когда фактически был устранен, ликвидирован принцип соборности, соборного управления в нашей Церкви, и в качестве главной власти был объявлен не собор, а административная власть патриарха и архиереев.

Конечно, рано или поздно вопрос об этом встанет со всей остротой, потому что нападки на нашу Церковь — тоже следствие того, что изменилось ее устройство.

Митрополит Иларион после встречи с папой Франциском сказал: «В православном народе существует очень большое предубеждение против католиков, и мы никоим образом не должны рисковать единством наших церквей и миром в наших церквях, поэтому мы должны во взаимоотношениях с католиками продвигаться с той скоростью, с которой возможно».

— Украинская история их ничему не научила?

— Это — их стратегический курс, так же как стратегический курс Ватикана — вовлечь Русскую православную церковь в орбиту своего влияния, фактически растворить ее в этой глобальной церкви. И такой курс поддерживает Московская патриархия. Но это — путь не просто тупиковый, этот путь закончится для них полной катастрофой.

Потому что, и в этом Иларион прав: русский народ этого не приемлет. А речь идет о том, чтобы обеспечить сюда приезд папы Римского. И ранее неоднократно католики и представители Московской патриархии говорили, что эта встреча пока только готовится, потому что народ к ней пока не готов. «Вот как только мы почувствуем, что готов, тогда мы это сделаем».

То есть они прекрасно понимали, что сам православный народ — главный сдерживающий фактор. Но самое интересное, что когда было объявлено о том, что эта встреча состоится, это было объявлено именно в тот самый нужный момент, когда были соответствующие события на Украине.

И, конечно, момент этот был выбран не потому, что русский народ был к этому готов, а потому, что этого требовало некая политическая ситуация. Они это осуществили. Они это делают и сейчас. Конечно, они не будут ждать, когда наш народ будет готов к приезду папы Римского на нашу землю, народ никогда не будет готов.

— Православный народ от католического, конечно, отличается как небо от земли. Россия — православная страна. Мы — совершенно другие ментально, духовно и мы обязаны этим именно православию, религиозным корням нашим. А сейчас, по вашему, нас хотят лишить этой основы?

— Конечно, народ, может быть, не всегда богословски образован, поскольку только в 90-е годы буквально хлынул в церкви и не успел даже приобрести необходимые догматические, богословские знания. Но все равно вся наша жизнь дышит, проникнута этим святоотеческим преданием, хотят того руководители Московской патриархии или нет.

А руководство так называемой Католической церкви это — вообще оборотни. Поэтому книга о Ватикане, которую я написала, так и называется — «Оборотни». Это — оборотническая религия, они уже давным-давно отошли от христианского учения, там даже вместо Христа давно поставили папу Римского, объявили его выше Бога…

Теперь пошли уже и откровенно сатанинские заявления папы Римского про его отношения к содомским бракам и прочим смертным грехам. Это уже вопиюще. Поэтому русский народ, естественно, это не может принять и никогда к этому не будет готов. Это возможно только в случае, если произойдет полное зомбирование. А вот архиереи молчат и все принимают.

— Получается, что нет никакого сопротивления внутри Церкви?

— Было сопротивление и есть, очень многие этого не принимают. И очень многие общины ушли в непоминание, то есть — они не упоминают иерархов в соответствии с 15-м правилом Константинопольского собора. Не поминают, потому что знают, что нельзя поминать еретиков. Все большее число общин священников не упоминающих, просто это скрывают, об этом не говорит руководство Московской патриархии, потому что ему надо эту правду скрыть. Для него она просто неприятна.

А в силу того, что архиереи молчат, у людей складывается впечатление, что все идет правильно. Поэтому, я думаю, что сейчас задача руководства РПЦ в том, чтобы подготовить в течение нескольких месяцев еще и архиереев, чтобы была проведена соответствующая работа среди православных людей по объяснению необходимости приезда папы Римского.

Но зачем?! Объявят, что только он может примирить поместные православные церкви, а если мы не будем поддерживать отношения с папой Римским, то Варфоломей окончательно разрушит единство нашей Церкви, расколет православие. Поэтому папа Римский — это единственный спаситель, который может сейчас что-то сделать. Вот так цинично, так по-иезуитски разворачивается вся эта история.

Беседовала Любовь Степушова

К публикации подготовил Юрий Кондратьев

Обретение автокефальности русской православной церковью

ТАСС-ДОСЬЕ. 12 февраля 2016 г. на Кубе состоится встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и папы римского Франциска. Это первая в истории встреча предстоятелей русской православной и римско-католической церквей.

Предыстория конфликта

Крещение Руси состоялось в 988 г. по Византийскому обряду. Русская церковь стала новой митрополией Константинопольской патриархии, к тому времени уже не подчинявшейся западной церкви, возглавляемой папой римским.

Догматической конфликт между католической и русской православной церковью возник сразу после раскола западной и восточной христианских церквей в 1054 г. Политический же конфликт начался в XIII-XIV веках, когда католицизм начал распространять свое влияние на славянские, в том числе русские земли.

В 1438-1439 гг. состоялся Ферраро-Флорентийский собор, на котором православному духовенству было предложено признать главенство папы римского в обмен на военную помощь Византии перед угрозой наступления турок. Несмотря на то, что Византия согласилась на это предложение, тем не менее помощи она не получила. Уния по ряду причин так и не состоялась, в том числе из-за сопротивления византийского духовенства и нежелания европейских монархов оказывать помощь Константинополю. Русская и грузинская церкви подписывать унию отказались, причем русская церковь объявила в 1448 г. о своей автокефалии (самостоятельности) от Константинопольского патриархата.

Возникновение униатства в Восточной Европе

В результате захвата Византийской империи турками в 1453 г., православный патриархат в Константинополе начал терять влияние в Восточной Европе. В результате, католическая церковь активизировала процесс создания новой подчиненной Риму церкви восточного обряда (известна как греко-католическая или униатская церковь) на территории преимущественно православных восточных и южных частей Речи Посполитой (объединенного государства Польши и Литвы). В 1596 г. в Бресте (ныне на территории Белоруссии) рядом епископов киевской митрополии была подписана Брестская церковная уния. Она заключалась в том, что православные Речи Посполитой переходили в подчинение папе римскому с сохранением своей литургической традиции. Значительная часть православных отказалась поддержать унию, что привело к кровопролитным конфликтам на территории Речи Посполитой. Этот конфликт стал одной из причин, приведших к воссоединению Украины с Россией в 1653 г.

Католичество в Российской империи

  • Основные различия между православием и католичеством
  • Несостоявшиеся встречи глав Русской православной и Римско-католической церквей
  • Высказывания иерархов РПЦ и католической церкви о межконфессиональных отношениях

В XVIII-XIX веках Российская православная и Римско-католическая церкви не имели прямых контактов. При этом со времен Петра I и массового принятия иностранцев на государственную службу, отношение к католикам стало терпимей, им было дозволено открывать новые церкви в российских городах. В 1773 г. без согласования с Римом была создана католическая Могилевская архиепархия. В 1783 г. для ее канонического утверждения в Россию прибыл первый чрезвычайный посол Ватикана — Джованни Аркетти. После этого предстоятелей католических российских епархий Рим начал назначать с согласия российского императора.

В результате трех разделов Польши (1772, 1793 и 1795 гг.) в состав России вошли крупные области с католическим населением. В итоге в 1818 г. между российским правительством и Ватиканом был подписан первый конкордат (церковно-государственный договор), регулировавший правовое положение католиков. Он был расторгнут после польского восстания 1830-1831 гг.

В 1839 г. собор Русской греко-католической церкви в Полоцке (ныне Белоруссия) отменил Брестскую унию, приходы униатской церкви присоединились к Российской православной церкви. Униатскими остались только храмы на территории Австрийской империи. Окончательно Брестская уния была ликвидирована на Львовском соборе Украинской греко-католической церкви 1946 г. Соборы 1839 и 1946 гг. Католической церковью не признаются.

В 1847 г. был заключен второй конкордат, который, в частности, гарантировал финансирование российскими властями деятельности католической церкви в России. Однако и он был расторгнут в 1866 г. из-за поддержки Ватиканом польского восстания 1863 г. Разрыв отношений сопровождался конфискацией имущества католического духовенства и ликвидацией всех оставшихся униатских епархий (завершена в 1875 г.).

Дипломатические отношения России с Ватиканом были восстановлены только в 1893 г. После Октябрьского манифеста 1905 г. Римско-католическая церковь (РКЦ) получила возможность свободно осуществлять религиозную деятельность.

В советское время

5 февраля 1918 г. Советом народных комиссаров (СНК) был принят декрет об отделении церкви от государства, который, в частности, лишал имущественных прав все религиозные организации. Как православное, так и католическое духовенство подвергалось репрессиям со стороны советской власти. Имущество обеих церквей было национализировано, значительное число священнослужителей было приговорено к тюремному заключению или ссылке, причем католических епископов чаще всего высылали за рубеж.

В 1926 г. вместо епархий на территории СССР были образованы апостольские администратуры. Однако к середине 1930-х гг. почти все католические структуры в стране были разгромлены, священнослужители высланы или репрессированы.

Прямые двусторонние контакты между Русской православной церковью Московского патриархата (РПЦ МП) и Ватиканом стали развиваться со второй половины 1950-х гг. Наиболее активно — во время понтификата папы Иоанна XXIII (1958-1963), сторонника интенсификации межцерковного диалога. На I Всеправославном совещании на острове Родос (Греция) в 1961 г. было принято решение развивать отношения православных церквей «в духе любви Христовой». После этого представители РПЦ МП впервые присутствовали в качестве наблюдателей на II Ватиканском соборе в 1962 г.

В 1967 г. между церквями начался богословский диалог (обсуждение разногласий основ вероучения) на общецерковном уровне. Первые контакты состоялись в Ленинграде. В 1979 г. для диалога между четырнадцатью автокефальными православными церквями (включая РПЦ МП) и Ватиканом была создана Специальная международная комиссия по богословскому диалогу между Римско-католической церковью и православными церквями.

1431 год был тяжелым как для молодого Московского государства, так и для Русской Православной Церкви. Вновь разгорелось пламя междоусобной вражды между русскими князьями за великое княжение. Тогда же умер престарелый митрополит Фотий — предстоятель Русской Церкви. Собор русских епископов избрал ему преемника — Рязанского епископа Иону. Однако направить посольство в Константинополь стало возможным лишь только через 4 года, когда великому князю удалось прекратить усобицу. Но было уже поздно. В 1437 году Иона возвратился на Русь, но не митрополитом, как ожидалось, а все тем же Рязанским епископом в свите нового предстоятеля Русской Церкви митрополита Исидора.

В это время византийцы готовились к собору, который должен был решить вопрос об унии с Римской Церковью. Русская митрополия была самой крупной митрополией Константинопольской Церкви и Византии для заключения унии была необходима ее лояльность. Поэтому, чтобы обезопасить себя от неожиданностей, греки постарались максимально отстранить русских от участия в этой антиправославной затее.

Митрополит Исидор, едва приехав в Москву, стал собираться в Италию на предстоящий собор. Он сумел убедить московского князя в необходимости соединение с Римом без ущерба православию. «Если уж ты непременно желаешь идти на собор, — напутствовал митрополита великий князь, — то принеси нам оттуда наше древнее Православие, а нового и чужого мы не примем». Исидор выехал в Италию с огромной свитой в 100 человек. Гигантский обоз в 200 коней вез подарки участникам собора от великого московского князя. Слух о том, что митрополит едет во «Фряжскую землю» обращать «латину» в Православие распространился по всей Руси. По пути следования митрополита простой люд встречал его с ликованием.

Однако на Флорентийском соборе в Италии Исидор оказался в числе наиболее активных сторонников Римской Церкви. Его роль в деле заключения унии была столь велика, что Римский папа наградил его титулом кардинала и подчинил его власти не только Русь, но и Ливонию с Польшей. Епископа Авраамия Суздальского, который входил в делегацию Исидора, голодом и тюремным заточением принудили к подписанию унии. После подписания акта Авраамий бежал домой в Россию, заручившись поддержкой и благословением святителя Марка Ефесского. В Москве он принес покаяние и рассказал об увиденном на соборе: «Греки, давшие Руси православную веру, во главе с патриархом и императором оказались отступниками от православия».

В марте 1441 года митрополит-кардинал Исидор прибыл в Москву. Здесь его ждали с иным настроением, чем во время его отъезда на собор. После провозглашения Исидором акта об унии с Римом, великий князь велел заключить отступника в Чудов монастырь до соборного разбирательства. Ему предлагали покаяться и вернуться в лоно Православия. Но Исидор наотрез отказался, а через некоторое время сбежал со своим учеником в Рим. Русская Церковь оказалась в трудном положении. С одной стороны ей необходимо было защитить Православие, с другой — не нарушить каноны и церковные установления. Разрыв с униатским Константинополем был неизбежен. Русской митрополии была необходима самостоятельность, к которой она до сих пор не стремилась. Однако исторические обстоятельства принуждали нашу Церковь перейти к самостоятельному управлению ради блага Православия.

Не сразу, спустя еще шесть лет после побега Исидора, великий князь и собор русских епископов приняли решение об избрании митрополита в Москве из числа русских архиереев. Церковный собор, как и 17 лет тому назад, вновь избрал на митрополичью кафедру рязанского епископа Иону, а 5 декабря 1448 года состоялось торжественное поставление Ионы в русские митрополиты. Это событие стало началом автокефалии, то есть самостоятельности Русской Православной Церкви.

Избранный митрополит Иона был уроженцем Костромской земли. Уже в молодости Иона стал монахом и, желая подражать подвигам преподобного Сергия, пришел в Московские земли в Симонов монастырь к ученику преподобного. Природная одаренность сочеталась в нем с духовной глубиной монаха-подвижника, каковым он оставался всю свою жизнь. Святитель Иона после своего избрания направил окружное послание во все русские епархии. В нем он объяснял, что причиной нарушения церковного порядка явилось отступничество греков от Православия на Флорентийском соборе.

Узнав о смерти Византийского императора Иоанна, главного сторонника и творца унии, на Руси была предпринята попытка возвратиться к прежнему порядку. Великий князь направил послание преемнику императора Иоанна, в котором оправдывал самостоятельное поставление Ионы на митрополию после предательства и побега Исидора. Однако вновь исторические обстоятельства помешали возвращению Русской Церкви в лоно Константинополя. 29 мая 1453 года Константинополь пал под ударами турок. Византийская империя прекратила свое существование и Константинопольская Церковь попала под власть турок. Таким образом, сначала Флорентийская уния, а затем зависимость патриарха Константинопольского от турецкого султана мешала вернуть былое доверие к грекам. Русь была на тот момент единственной православной державой в мире. Она переживала огромный духовный подъем. Эти обстоятельства повлияли на дальнейшее осмысление независимости Русской Церкви и идеи преемственности Московской Руси по отношению к наследию Рима, Византии, Православного Царства.

В XX столетии идеей создания «вселенской церкви» были одержимы мно­гие. Ватикан продолжал усилия устроить «вселенскую церковь», как он ее понимал, то есть подчинить власти папы всех «схизматиков». Протестанты задумали слепить некий союз церквей, наподобие привычных для них об­щественных организаций, вовсе не думая о благодатном единстве. Часть Пра­вославных Поместных Церквей во главе с Константинопольским Патриар­хом немало потрудилась на экуменическом поприще, надеясь возглавить новую экуменическую церковь. Всеправославное Совещание в Москве в 1948 г. объединило тех, кто не мог пойти на унию с Римом, не допускал возможности иметь общение с еретиками в ВСЦ и считал участие в нем пагубным для Православия.

Попробуем выявить сходство в тех церковно-исторических условиях, которые вызвали установление Автокефалии Русской Церкви в середине XV в. и созыв Всеправославного Совещания в Москве в 1948 г. В ту отдален­ную эпоху императоры и патриархи в Царьграде сделали ставку на Запад, рассчитывая получить военную поддержку против наступавших турок. Кон­стантинопольский Патриархат «покачнулся» в сторону Рима и прилагал немалые усилия, чтобы вовлечь в унию все подчинявшиеся ему митропо­лии. С этой целью Константинопольский патриарх, впоследствии униат Иосиф II поставил в Москву митрополитом грека Исидора, одного из активнейших униатов. Этот предатель Православия подписал в 1439 году Флорентийскую унию и обещал папе Евгению повергнуть Русь к его ногам.

В этих условиях автокефалия была единственным средством для сохране­ния Православия. Русская Церковь решилась на объявление автокефалии, то есть на разрыв отношений, но не с Матерью-Церковью, которой сми­ренно подчинялась в течение почти пяти веков, а с Константинопольской патриархией, лишь окончательно убедившись в отпадении ее в унию — в 1448 г., то есть через 9 лет после заключения Флорентийской унии.

Всеправославное Совещание, посвященное 500-летию Автокефалии, бы­ло созвано в 1948 г., когда Вселенский Патриархат еще раз «покачнулся», но теперь уже в сторону «экуменической церкви», рассчитывая возглавить ее. Пятьсот лет назад патриарший престол в Константинополе с 1439 г. ряд лет занимали патриархи-униаты.В XX столетии с 1920 г. Константинополь­ский престол занимали в основном патриархи-экуменисты, обновленцы и масоны.В обоих случаях существовала угроза Единству Соборной и Апо­стольской Православной Церкви: в середине XX века так же, как и в сере­дине XV, во главе Константинопольского Патриархата стояли патриархи, предававшие интересы Православия. В обоих случаях Русская Церковь виде­ла свою задачу в том, чтобы «быть бдительной и твердо хранить Вселенское Православие, переданное нам изначала».

Участники Совещания — и это видно из их выступлений — хорошо сознавали высокий смысл того события, ради празднования которого они собрались в Москве. Именно в Москве, которая в течение долгих столетий неизменно оказывала поддержку и материальную помощь всем Православ­ным Церквам-Сестрам, находившимся в плену у турок. Для них, особенно для Церквей славянских, с Русской Православной Церковью были связаны надежды на защиту от агрессии Ватикана и на сохранение чистоты веры в предстоящей борьбе с экуменизмом.

Отмеченная нами связь времен не ограничивается 1448 и 1948 годами, ее нить тянется через 50 лет и в наше время. И сегодня проблема единства Вселенского Православия, как мы видим, напрямую связана с проблемой сохранения Православными Церквами чистоты православной веры, и опыт прошлого помогает нам найти истинные пути для ее разрешения.

В Резолюции о Ватиканеучастники Совещания осудили римское папст­во за все новоявленные римские догматы: «Вследствие этого антихристиан­ского нововведения римские епископы причинили громадный вред единству Вселенской Церкви и вообще делу созидания спасения человеков на земле».При этом они подчеркнули, что это определение, осуждающее папство, не является случайным, но оно вытекает из самих принципов древневселенского Православия и повторяет исповедание Восточных Патриархов, выра­женное ими в Посланиях 1723 и 1894 годов. Участники Совещания рассматривали униональные поползновения Вати­кана и экуменические инициативы протестантства в неразрывной связи как единое наступление на Православную Церковь.

Обретение автокефальности русской православной церковью

ЭКУМЕНИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ И ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

На пленарном заседании 10 июля 1948 года, посвященном теме экуме­низма, были зачитаны два доклада сторонников участия в ВСЦ (представи­телей Румынской и Болгарской Церквей) и доклад протоиерея Григория Разумовского «Экуменическое движение и Русская Православная Церковь» (См.: Деяния Совещания. Т. 2. С. 87–195), в котором была изложена позиция нашей Церкви. Кроме того, на заседании комиссии по экуменизму высту­пил архиепископ Серафим (Соболев) с докладом на тему «Надо ли Рус­ской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?».

Содержание доклада прот. Г.Разумовского изложено в этом разделе, за­дача которого — дать краткую историю экуменизма, объяснить его суть, а также показать, как и почему Русская Православная Церковь все же стала участвовать в экуменическом движении и к чему это привело. Начнем мы с уяснения того феномена, который всем известен под названием «экуме­низм» и при такой широкой известности далеко не всем понятен, как в отношении своего происхождения, так и преследуемых целей.

Обретение автокефальности русской православной церковью

В этой статье мы разберем вопрос: «Автокефальная церковь — это что такое, в чем ее отличие от обычной?» Еще рассмотрим признанные и непризнанные церкви, а также те, которые входят в состав автокефальных и называются автономными.

Определение автокефальной церкви

Автокефальная церковь — это полностью самостоятельная организация, которая не зависит от Вселенского собора и может самостоятельно принимать решения, которые касаются ее распорядка, а также работы. Во Вселенском соборе, к слову сказать, руководство состоит из представителей всех автокефальных церквей.

Если рассматривать вопрос о том, чем отличается автокефальная церковь, то можно сказать, что во главе каждой стоит епископ, который имеет сан митрополита, патриарха или архиепископа. Его выбор осуществляется внутри самой организации. Еще одним отличием является то, что автокефальная церковь совершает мироварение без помощи других.

Возникновение Русской автокефалии

Годом, когда была образована русская автокефальная церковь, можно считать 1448-й. Откол от Константинопольской церкви произошел по многим причинам. Одной из главных было слишком далекое расстояние между двумя государствами, а также их полная независимость друг от друга. Русская церковь имела большое количество епископов, даже превышающее число, необходимое по канонам для отделения.

На момент приобретения Русской церковью статуса автокефальной уже две ей подобные были отсоединены. Это Сербская и Болгарская. На Руси тоже зрела эта необходимость, и толчком стало следующее событие. Последний греческий митрополит Исидор принял унию совместно с Римской церковью. Помимо этого, на собрании по выбору нового митрополита русский епископ в очередной раз не был избран.

Конечно, Исидора низложили, но все духовенство Константинополя приняло обязательства Флорентийского собора. Это и привело к тому, что в 1448 году впервые был избран митрополитом русский преемник Иона Рязанский. Это событие и является началом возникновения русской автокефалии.

Конечно, Русская и Греческая церкви не потеряли связь друг с другом. Это проявлялось в письмах, регулярных приездах в Москву. Такие отношения были по вкусу обеим сторонам.

Обретение автокефальности русской православной церковью

Другие православные автокефальные церкви

Помимо того, что существует Русская православная автокефальная церковь, есть еще и другие, которые считаются признанными. Их всего пятнадцать:

  • Константинопольская;
  • Александрийская;
  • Антиохийская;
  • Грузинская;
  • Иерусалимская;
  • Сербская;
  • Румынская;
  • Кипрская;
  • Болгарская;
  • Элладская;
  • Польская;
  • Албанская;
  • Церковь в Америке;
  • В Чехии и Словакии.

Несмотря на то, что церквей немало, самой многочисленной является именно Русская. В ней около сотни миллионов прихожан. Однако самой старшей считается Константинопольская, так как именно от нее произошли (откололись) все остальные автокефалии, а позже и автономии. Этот патриархат еще носит название «вселенский», поскольку в древности так называлась Римская империя, куда входил в то время Константинополь.

Обретение автокефальности русской православной церковью

Непризнанные самостоятельные церкви

Итак, теперь понятно, что автокефальная церковь — это независимая от всех организация. Однако этот статус еще должны были признать уже действующие подобные церкви. На сегодняшний день, помимо признанных, существуют те, статус которых не совсем однозначен (некоторые так и вовсе не принимаются). Несколько из них будет перечислено ниже:

  • Македонская церковь;
  • Черногорская;
  • Украинская автокефальная церковь.

Помимо действующих православных и непризнанных церквей, существуют и другие, которые не подчиняются принятым уставам православия. Это, к примеру, старообрядческие течения, такие как федосеевцы, нетовцы, спасовцы, Русская православная старообрядческая церковь и другие.

Следует упомянуть и о тех сектах, которые сформировались под влиянием неправильного понимания Священного Писания. Неверное толкование Библии и других трактатов привело к тому, что в свое время стали образовываться некие формирования, которые впоследствии назвали сектами. Суть каждой из них в том, что они, найдя в Священном Писании то, что кажется им очень важным и правильным, следуют этому указанию, забывая обо всем остальном. Причем чаще всего и выделенное указание понимается превратно.

В заключение нужно сказать, что каждое направление имеет свои отличия, свою причину не подчиняться уставу, власти Православной церкви, но это не значит, что оно является истинным.

Обретение автокефальности русской православной церковью

Понятие автономной церкви

Итак, выше мы разобрались в том, что автокефальная церковь — это полностью независимая от других организация. Однако существуют еще и зависимые (поместные) автономные церкви. Они также обладают самостоятельностью, однако не такой широкой.

В отличие от автокефальной, в автономную церковь епископ назначается из кириархальной церкви. Также и устав автономии ей соответствует, и миро тоже присылается из нее. Расходы таких церквей строятся таким образом, чтобы некую долю отсылать на содержание высшего руководства.

Считается, что автономией может быть:

  • митрополичий округ;
  • епархия;
  • монастырь;
  • приход.

К примеру, на Афоне часто случалось такое, что некоторые монастыри пользовались практически полной самостоятельностью, находясь в составе центрального Афонского управления.

Перечислим, какие существуют в православной церкви автономии:

  • японская;
  • китайская;
  • латвийская;
  • молдавская;
  • эстонская;
  • украинская;
  • синайская;
  • финляндская;
  • заграничная русская.

Обретение автокефальности русской православной церковью

Статус униатских церквей

Также следует сказать и о существовании униатских церквей. Автокефальная православная церковь считает их наличие проблемой, так как, по мнению некоторых богословов, они, скорее, разделяют церкви Востока и Запада, чем объединяют. Это происходит потому, что в их приходах службы проходят по православной форме богослужения, но учение — католическое. Равно как и подчинение униатских церквей тоже католическое.

К ним относятся следующие церкви:

  • Чехословацкая.
  • Польская.
  • Западно-Украинская.

Обретение автокефальности русской православной церковью

Заключение

Итак, мы разобрались, что значит автокефальная церковь, каковы ее отличия от других ей подобных. Также рассмотрели и иные направления, которые присутствуют в православии, различные непризнанные церкви, старообрядческие и некоторые секты. Из всего этого можно сделать вывод, что на самом деле существует множество направлений православного верования, которые образовались от нежелания подчиняться или вследствие богословских разногласий. Как бы там ни было, все это привело к тому, что множество верующих — не в лоне первоначальной Православной церкви.

Ссылка на основную публикацию